Философия на битието и неговите форми

Няма консенсус за това какво е битието. Най-общо казано, това понятие се тълкува като философска категория, която обозначава обективна реалност: пространство, човек и природа. Съществуването не зависи от човешката воля, съзнание или емоции. В най-широк смисъл този термин се отнася до общи идеи за всичко, което съществува; всичко, което съществува: видимо и невидимо.

Науката за битието е онтология. Онтос на гръцки означава битие, логос е дума, т.е. онтологията е изучаване на съществата. Дори последователите на даоизма и философите от древността започват да изучават принципите на съществуването на човека, обществото и природата.

Формирането на въпроси за съществуването е от значение за човек, когато естествените, обикновени неща се оказват причина за съмнения и размисли. Човечеството все още не е изяснило докрай въпросите за битието и не-битието. Затова отново и отново човек мисли за неразбираемите теми от реалния живот. Тези теми се издигат особено ярко на кръстопътя на две различни епохи, когато връзката на времената се разпада.

Как философите са открили Вселената

Първият, който отдели реалността като категория, наречена "битие", е Парменид, древногръцки философ, живял през 6-5 век. пр.н.е. Философът използва работата на своя учител Ксенофан и елеатската школа, за да класифицира целия свят, използвайки главно такива философски понятия като битие, не-битие и движение. Според Парменид съществуването е непрекъснато, разнородно и абсолютно неподвижно.

Платон има голям принос за развитието на проблема за битието. Древният мислител идентифицира битието и света на идеите и смята идеите за истински, неизменни, вечно съществуващи. Платон противопоставя идеите на неавтентичното битие, което се състои от неща и явления, достъпни за човешките чувства. Според Платон нещата, възприемани с помощта на сетивата, са сенки, които показват истински образи.

Аристотел в основата на Вселената намира първичната материя, която не подлежи на никаква класификация. Заслугата на Аристотел е, че философът е първият, който извежда идеята, че човек е способен да познае реалното съществуване чрез форма, достъпен образ.

Декарт тълкува това понятие като дуализъм. Според концепцията на френския мислител битието е материална форма и духовна субстанция.

Философът на ХХ М. Хайдегер се придържа към идеите на екзистенциализма и вярва, че битието и битието не са идентични понятия. Мислителят сравнява съществуващото с времето, стигайки до извода, че нито първото, нито второто могат да бъдат познати с рационални методи.

Колко вида реалност съществува във философията

Философията на битието включва всичко в човешкото съзнание, природата и обществото. Следователно неговите категории са абстрактно понятие, което обединява различни явления, обекти и процеси на обща основа.

1. Обективната реалност съществува независимо от човешкото съзнание.
2. Субективната реалност се състои от това, което принадлежи на човека и не съществува без него. Това включва психически състояния, съзнание и духовния свят на човек.

Има и друго разпределение на битието като съвкупна реалност:

• Естествено. Разделя се на това, което е съществувало преди появата на човека (атмосфера) и тази част от природата, която е преобразувана от човека. Това може да включва селективни сортове растения или промишлени продукти.
• Човек. Човекът като обект и субект се подчинява на природните закони и в същото време е социално, духовно и нравствено същество.
• Духовна. Разделя се на съзнание, несъзнавано и царство на идеала.
• Социални. Човекът като индивид и като част от обществото.

Материалният свят като единна система

Още от раждането на философията първите мислители започват да мислят за това какво е светът наоколо и как е възникнал.

Съществуването от страна на човешкото възприятие е двояко. Състои се от неща (материалния свят) и духовни ценности, създадени от хората.

Още Аристотел нарича материята основа на битието. Явленията и нещата могат да бъдат комбинирани в едно цяло, една единствена основа, която е материята. Светът се формира от материя като единство, което не зависи от волята и съзнанието на човека. Този свят действа чрез околната среда върху човека и обществото, а те от своя страна пряко или косвено влияят на околния свят.

Но каквото и да е, битието е едно, вечно и безкрайно. Различни форми: пространство, природа, човек и общество съществуват еднакво, въпреки че са представени в различни форми. Тяхното присъствие създава единна, универсална, безкрайна вселена.

На всеки етап от развитието на философската мисъл човечеството се е стремило да разбере единството на света в цялото му многообразие: света на нещата, както и духовния, природния и социалния свят, които образуват единна реалност.

Какво прави една вселена

Битието като цялостно единство включва много процеси, неща, природни явления и човешката личност. Тези компоненти са свързани помежду си. Диалектиката смята, че формите на съществата се разглеждат само в неразделно единство.

Разнообразието от части на битието е изключително голямо, но има признаци, които обобщават битието и отделят някои категории от него:

• Универсален. Вселената като цяло. Включва пространството, природата, човека и резултатите от неговата дейност
• Неженен. Всеки човек, растение или животно.
• Специален. Идва от единствено число. Тази категория включва различни видове растения и животни, социални класи и групи хора.

Съществуването на човека също е класифицирано. Философите разграничават:

• Материалният свят на неща, явления и процеси, възникнали в природата или създадени от човека
• Материалният свят на човека. Личността се явява като телесно същество и част от природата и в същото време като мислещо и социално същество.
• Духовен свят. Той обединява духовността на всеки отделен човек и универсалната човешка духовност.

Разкриват се разликите между идеалното и реалното битие.

• Реално или съществуване. Това включва материални неща и процеси. Има пространствено-временен характер, уникален и индивидуален. Смята се за основа на битието в материализма.
• Идеал или същност. Включва вътрешния свят на човек и психическото състояние. Лишени от характера на времето и действието. Неизменна и вечна.

Реални и идеални светове

Двата свята, реалният и идеалният, се различават по начина си на съществуване.

Физическият свят съществува обективно и не зависи от волята и съзнанието на хората. Идеалът е субективен и е възможен само благодарение на човек, зависи от човешката воля и желания.

Човек се намира едновременно и в двата свята, затова във философията на човека се отрежда специално място. Хората са естествени същества, надарени с материални тела, които са повлияни от заобикалящия ги свят. Използвайки съзнанието, човек спори както за Вселената, така и за личното съществуване.

Човекът е олицетворение на диалектическото единство и идеализъм, тяло и дух.

Какво са мислили философите за Вселената?

Н. Хартман, немски философ, противопоставя "новата онтология" на теорията на познанието и вярва, че всички философски течения изучават битието. Битието е многостранно, включва физически, социални, психични явления. Единственото, което обединява части от това разнообразие, е, че те съществуват.

Според М. Хайдегер, немски екзистенциалист, съществува връзка между нищо и битие. Отричането на нищо възниква и помага да се разкрие битието. Този въпрос е основният въпрос на философията.

Хайдегер преосмисля концепциите за Бог, реалност, съзнание и логика от гледна точка на поставянето на философията под научна основа. Философът вярвал, че човечеството е загубило съзнание за връзката между човека и битието още от времето на Платон и се е стремял да коригира това.

Ж. Сартр дефинира битието като чисто, логическо тъждество със себе си. За човека, битието в себе си: потисната умереност и самодоволство. Според Сартр с развитието на човечеството стойността на битието постепенно се губи. Това смекчава факта, че нищо не е част от битието.

Всички философи са съгласни, че Вселената съществува. Някои го смятат за основа на материята, други за идеи. Интересът към тази тема е неизчерпаем: въпросите за битието представляват интерес за хората на всички етапи от човешкото развитие, тъй като все още не е намерен категоричен отговор, ако все още може да бъде намерен.

Битието е една от най-важните категории на философията. Тя улавя и изразява проблема за съществуването в неговата обща форма. Думата „битие“ идва от глагола „да бъде“. Но като философска категория „битието” се появи едва когато философската мисъл си постави проблема за съществуването и започна да анализира този проблем. Философията има за предмет света като цяло, съотношението на материалното и идеалното, мястото на човека в обществото и в света. С други думи, философията се стреми да изясни въпроса за съществуването на света и за съществуването на човека. Следователно философията се нуждае от специална категория, която да фиксира съществуването на света, човека, съзнанието.

В съвременната философска литература се посочват две значения на думата "битие". В тесния смисъл на думата това е обективен свят, който съществува независимо от съзнанието; в широк смисъл това е всичко, което съществува: не само материята, но и съзнанието, идеите, чувствата и фантазиите на хората. Битието като обективна реалност се обозначава с термина "материя".

И така, битието е всичко, което съществува, независимо дали е човек или животно, природа или общество, огромна Галактика или нашата планета Земя, фантазия на поет или строга теория на математиката, религията или законите, издадени от държавата. Битието има своето противоположно понятие – не-битие. И ако битието е всичко, което съществува, то не-битието е всичко, което не е. Как са свързани съществуването и несъществуването? Това вече е напълно философски въпрос и ще видим как е решен в историята на философията.

Да започнем с философа на елейската школа Парменид. Разцветът на творчеството му се пада на 69-та олимпиада (504-501 г. пр. н. е.). Притежава философската поема „За природата“. Тъй като още в онези дни имаше различни подходи за решаване на философски проблеми, не е изненадващо, че Парменид спори със своите философски опоненти и предлага свои собствени начини за решаване на наболели философски въпроси. „Да бъдеш или изобщо да не бъдеш – ето решението на въпроса“, пише Парменид. Парменид формулира основната теза изключително накратко: „Има битие, но изобщо няма не-битие; тук е пътят на сигурността и го приближава до истината.

Друг начин е признаването, че не-битието съществува. Парменид отхвърля подобен възглед, той не пести думи, за да се подиграе и засрами онези, които признават несъществуването. Има само това, което съществува, и това, което не съществува. Изглежда, че това е единственият начин да се мисли за това. Но нека видим какви последствия следват от тази теза. Основното е, че битието е лишено от движение, то не възниква и не се унищожава, не е имало минало и бъдеще, то е само в настоящето.

Толкова неподвижно лежи в границите на най-големите окови, И без начало, край, тогава това раждане и смърт са далеч отхвърлени от убеждението от Истинското.

За читател, който не е свикнал с философски разсъждения, подобни заключения може да изглеждат най-малкото странни, преди всичко защото явно противоречат на очевидните факти и обстоятелства от нашия живот. Ние непрекъснато наблюдаваме движението, възникването и унищожаването на различни обекти и явления както в природата, така и в обществото. Хората непрекъснато се раждат и умират до нас, огромна държава, СССР, рухна пред очите ни и на нейно място възникнаха няколко нови независими държави. И някой твърди, че битието е неподвижно.

Но философ, който следва Парменид, ще има свои собствени аргументи за възражения от този вид. Първо, говорейки за живота. Парменид не означава това или онова нещо, а битие като цяло. Второ, той не взема предвид мнения, основани на случайни впечатления. Битието е разбираемо същество и ако сетивата не казват това, което умът потвърждава, тогава твърденията на ума трябва да бъдат предпочитани. Битието е обект на мисълта. И по този въпрос Парменид има много категорично мнение:

Едно и също нещо е мисълта и това, за което съществува мисълта. Защото без битие, в което е израз. Не можете да намерите мисли.

Имайки предвид всички тези забележки, нека още веднъж разгледаме въпроса за битието и движението. Какво означава да си в движение, да се движиш? Това означава да се преместите от едно място или държава в друго. И какво е „другото“ за битие? Несъществуване. Но вече се разбрахме, че няма несъществуване. Това означава, че битието няма къде да се движи, в какво да се промени, което означава, че то винаги само съществува, само съществува.

И тази теза може да се защити и обоснове по свой начин, ако под битие разбираме само самия факт на съществуването на света, на природата. Да, светът съществува и съществува само. Но ако излезем отвъд това просто и универсално твърдение, веднага се озоваваме в конкретен свят, където движението е не само сетивно възприемано, но и разбираем и универсален атрибут на материята, субстанцията, природата. И древните философи са разбрали това.

Кой беше философският противник на Парменид? Негов връстник, йонийският философ от Ефес Хераклит (акмето му също се пада на 69-та олимпиада, 504-501 г. пр. н. е.). За разлика от Парменид, Хераклит се фокусира върху движението. Светът за него е космос, който не е създаден от никой от боговете и от никой от хората, а е бил, е и ще бъде вечно жив огън, пламнал в мерки и угасващ в мерки. Вечността на света, вечността на битието за Хераклит е толкова сигурна, колкото и за Парменид.

Но светът на Хераклит е във вечно движение. И тук е съществената му разлика от неподвижното същество на Парменид. Хераклит обаче не се ограничава до твърдението за мобилността на света. Той разглежда самото движение като резултат от взаимното преминаване на противоположностите. Битието и не-битието са неразделни. Едно поражда друго, едно се превръща в друго. "Едни и същи живи и мъртви, будни и спящи, млади и стари, защото първият изчезва във втория, а вторият - в първия." Хераклит казва. От главата за историята на философията е известно, че древногръцките философи, като правило, са взели четири елемента за основа на всичко: земя, вода, въздух и огън. Хераклит поддържа същото мнение, въпреки че поставя огъня на първо място. Въпреки това той считаше самите тези елементи не просто като съжителстващи, а като преминаващи един в друг. Съществуването на едни се определя чрез преминаването в несъществуване на други. "Смъртта на земята е раждането на водата, смъртта на водата е раждането на въздуха, смъртта на въздуха е раждането на огъня и обратно", казва Хераклит.

Развивайки материалистичната философия, по-късните антични философи материалисти Левкип (годините на живота му са неизвестни) и неговият ученик Демокрит (около 460 – около 370 г. пр. н. е.) се опитват да преодолеят противоречията в учението за битието и развиват концепцията за атомизъм. Атомите са неделими частици материя. Всички видими тела са изградени от атоми. И това, което разделя самите атоми и тела. - това е празнота, която е условие за съществуването на много, от една страна, и движението, от друга.

Аристотел в Метафизиката характеризира възгледите на Демокрит и Левкип по следния начин: „Левкип и неговият приятел Демокрит учат, че елементите на елементите са пълни и празни, наричайки единия от тях битие, другият не-битие... Ето защо казват че битието изобщо не съществува повече от несъществуването, тъй като празнотата е не по-малко реална от тялото. Тези елементи те смятат за материални причини за съществуващите неща.

Атомистичната доктрина е възприета и развита от материалистите на Древна Гърция и Рим, предимно от такива философи като Епикур (341-270 г. пр. н. е.) и Тит Лукреций Кар (около 99 - около 55 г. пр. н. е.). В бъдеще атомизмът се преражда във философията на модерното време.

Въпреки това, в края на V в. пр.н.е д. в древногръцката философия са получили голямо развитие напълно различни философски системи, системите на идеалистическата философия. И съвсем естествено е, че в тези системи се представя съвсем различна доктрина за битието.

Космосът на бившите философи, обединен в своята материалност, е радикално преобразен от Платон (427-347 г. пр. н. е.). Самото битие се оказа разделено на неравностойни типове: 1) то е преди всичко светът на вечните неизменни идеални същности, светът на идеите, една нова форма на битието, която предхожда света на нещата и го определя; 2) това е светът на преходните, краткотрайни неща около нас, чието съществуване е опорочено, това е някакво полусъществуване; 3) това е материята, онази субстанция, от която универсалният космически занаятчия, демиург, духовен създател, световната душа създава нещата по образците на висшето битие, по образците на идеите.

Битието на материята според Платон е по-скоро не-битие, тъй като е лишено от самостоятелно съществуване и се проявява като битие само във формата на нещата. Всичко се обърна с главата надолу във философията на Платон. Материята, идентична с битието от по-ранните философи, е сведена до нивото на не-битието. И битието на идеите беше обявено за наистина съществуващо битие.

И все пак, колкото и фантастичен да е светът, конструиран от Платон, той е и отражение и израз на света, в който живее една реална, исторически формирана и исторически развиваща се личност. Наистина в реалното социално-историческо пространство на човешкото съществуване съществува свят на идеите, това е свят на общественото съзнание, чието съществуване се различава значително от съществуването на природни и създадени от човека материални неща. И вероятно заслугата на Платон в отделянето на света на идеите би могла да бъде високо оценена, ако той не го беше отделил от човека и не го беше пренесъл на небето.

В хода на историческото развитие на обществото се развива духовното производство, развиват се и се отделят форми на обществено съзнание, които за всяко ново поколение хора се явяват като особен свят, даден отвън и подлежащ на развитие – светът на идеите. От тази гледна точка философията на Платон може да се разглежда като начин за фиксиране на тази специална форма на битието, битието на общественото съзнание.

Истинската роля, която играе философията на Платон в историята на философията и социалната мисъл, обаче се оказва различна. Чрез посредничеството на неоплатонизма философията на Платон за обективния идеализъм се превръща в един от източниците на християнската теология, въпреки че самата теология се противопоставя на някои елементи на платонизма, които противоречат на християнската догма.

Най-ранният и същевременно най-значим представител на неоплатонизма е философът Плотин (около 203 - около 269). Той разработи учението на Платон за идеите и в известен смисъл го направи завършено. Той разработи, така да се каже, система от симетрично битие. При Платон битието е разделено, както видяхме, на три части: идеи, неща и материя, от която се образуват нещата.

В света на битието на Плотин има четири вида битие. Най-ниската е неопределената материя, субстанцията като такава, от която се образуват нещата (светът на нещата). Вторият вид същество, по-висшият. - това е светът на нещата, света на природата, наблюдаван от нас. Той е по-висок от материята, тъй като е копие, макар и несъвършено, на съвършените идеи. Третият вид същество е светът на идеите. Не се дава в прякото възприятие. Идеите са разбираеми същности, които са достъпни за човешкия ум поради факта, че има висока част в душата, която участва в света на идеите. И накрая, според Плотин, има специална материя, която съставлява субстрата на идеите. Това е четвъртата, най-висша форма на битието. Именно тя е вместилище и източник на всичко и именно тя беше обект на специални грижи на Плотин, който я измисли. Тази форма на битие според Плотин е една.

Единството се излива навън и по този начин последователно се формира всичко съществуващо: умът и идеите, които се съдържат в него, след това световната душа и душите на хората, след това светът на нещата и накрая еманацията на единството , така да се каже, избледнява в най-ниската форма на битието - в материалната материя. Духовната материя е нещо неизразимо чрез думи, които характеризират други форми на битие, защото е свръх-същностно същество. Но душата, бидейки нейна еманация, се стреми към нея като към своя собствена. „Ние съществуваме по-добре, когато сме обърнати към него“, пише Плотин, „и там е нашето добро, а да бъдем далеч от него означава да бъдем самотни и по-слаби. Там душата се успокоява, чужда на злото, връща се на чисто от злото място. Там тя мисли и там е безстрастна. Има истински живот, защото животът тук - и без Бог - е само следа, която отразява този живот. А животът там е дейността на ума... Той поражда красота, поражда справедливост, поражда добродетел. С това душата, изпълнена с Бог, забременява и това е началото и краят за нея, началото - защото е от там, и краят - защото доброто е там и когато пристигне там, то става това, което е , всъщност и беше. И това, което е тук и насред този свят, за нея е падение, изгнание и загуба на криле. Извисяването на душата, освободена от оковите на този свят, към нейния първоизточник, към своя „родител“ – едно е екстаз. И само то може да бъде за душата начин за познаване на неизразимото и непознаваемото в нашите думи и в нашите мисли като едно цяло.

Времето, когато Плотин е живял и развивал своите философски възгледи, е преходна ера. Старият, античен свят се разпада, ражда се нов свят, възниква феодална Европа. И в същото време възниква и започва да се разпространява все по-широко нова религия – християнството. Бившите гръцки и римски богове са били боговете на политеистичните религии. Те символизираха елементите или части от природата и самите се възприемаха като части, елементи от тази природа: боговете на небето и земята, морето и подземния свят, вулкана и зората, лова и любовта. Те живееха някъде наблизо, много близки и често влизаха в преки отношения с хората, определяха съдбата им, помагаха на едни във войната срещу други и т. н. Те бяха необходимо допълнение към природата и социалния живот.

Монотеистичният религиозен мироглед, който беше получил господство, имаше напълно различни богове, по-точно, съвсем различен бог. Само той беше създателят на небето и земята, създателят на растенията, животните и човека. Това беше революция в светогледа. Освен това легализирането на християнството и признаването му за държавна религия на Римската империя поражда лавинообразен процес на изтласкване на всички други възгледи от живота на обществото.

Интелектуалната лавина на християнството в Западна Европа смазва всички форми на духовно творчество. Философията се превърна в слуга на теологията. И само няколко, малцина умове от Средновековието си позволиха да обсъждат, без напълно да скъсат с християнството, философските проблеми за съществуването на света и човека извън обичайната форма на библейския канон.

За религиозната философия е принципно важно да се отделят две форми на битието: битието на Бога, извънвременно и извънпространствено, абсолютно, надестествено битие, от една страна, и създадената от него природа, от друга. Творческото и създаденото са основните видове битие.

Съществуване и несъществуване, бог и човек – съотношението на тези понятия определя решението на много други философски проблеми. Като пример нека приведем един от аргументите на известния италиански мислител Т. Кампанела (1568-1639), взет от съчинението му „Градът на слънцето”, написано през 1602 г. Жителите на Града на слънцето вярват че има два фундаментални метафизични принципа: битие, т.е. Бог, и не-битие, което е липса на битие и необходимо условие за всяко физическо ставане. От склонността към несъществуване, казва Кампанела, се раждат злото и грехът. Всички същества метафизически се състоят от сила, мъдрост и любов, тъй като имат битие, и от слабост, неверие и омраза, тъй като са замесени в не-битието. Чрез първото те придобиват заслуги, чрез второто грешат: или чрез естествен грях, поради слабост или невежество, или чрез доброволен и умишлен грях. Както можете да видите, определението за битие и не-битие служи като основа за изграждане на система от етика. Но, за да не се излиза извън границите, предписани от теологията, Кампанела тук също добавя, че всичко е предвидено и уредено от Бог, който не участва в никакво несъществуване. Следователно, никое същество не съгрешава в Бога, а съгрешава извън Бога. Има липса в самите нас, твърди Кампанела, ние самите се поддаваме на несъществуването.

Проблемът за битието в религиозната философия, за който винаги най-важен е проблемът за съществуването на Бог, води до специфични трудности. От Плотин идва традицията, че Бог като абсолют не може да има положителни дефиниции. Оттук и необходимостта от отрицателна (апофатична) теология. Основната идея тук е, че всякакви определения на битието, взети като определения на природата и човека, не са приложими за свръхестествения абсолют. И съвсем логично в случая е отхвърлянето на дефинициите и тълкуването на съществуването на Бог като свръх- или свръхсъществуване. Но това не изключва и не премахва проблема за връзката между Бог Създател и света, който е създал. В битието на човека и природата трябва да се проявят някои свойства на твореца, което дава основание за развитие на положителна (катафатична) теология.

Но дори и в бъдеще този проблем възниква пред теолозите и религиозните философи, които развиват въпроси, свързани с разбирането на съществуването на човека, природата и неизбежния за тях проблем за съществуването на Бог. И, разбира се, философските изследвания, които претендираха за свободното развитие на мисълта, бяха повече или по-малко в противоречие с официалното, канонично тълкуване на битието. От това не спасява нито субективното намерение на определени философи да укрепят вярата, нито преминаването им в редиците на духовенството. Това се отнася както за западноевропейските католически мислители, така и за руските православни мислители. Като пример нека цитираме разсъжденията на С. Н. Булгаков (1871-1944), в които диалектиката на битието действа като диалектическа връзка между Бог и неговото творение.

„Чрез сътворението – пише Булгаков – Бог поставя битието, но в несъществуването, с други думи, чрез същия акт, чрез който той полага битието, той поставя несъществуването като негова граница, среда и сянка... свръхсъществуващият Абсолют, се появява битие, в което Абсолютът се разкрива като Творец, разкрива се в него, реализира се в него, сам се присъединява към битието и в този смисъл светът се превръща в Бог. Бог съществува само в света и за света; в безусловен смисъл не може да се говори за Неговото съществуване. Сключване на мир. По този начин и Бог се потапя в творението; Той сякаш прави Себе Си творение.

Дългото господство на религиозната идеология, относителната слабост и ограничената сфера на влияние на материалистичните учения, липсата на социална необходимост от радикално преразглеждане на възгледите за съществуването на обществото и човека доведоха до факта, че за дълъг исторически период, дори в материалистични учения, съществуването на обществото се разглеждаше идеалистично, т.е. идеите се смятаха за първични, определящи. Принципно различна ситуация се развива през 1940-те и 1950-те години. XIX в., когато се развиват основите на диалектическия материализъм и се формулират основните принципи на материалистическото разбиране на историята.

Това е направено от Карл Маркс и Фридрих Енгелс. Във философията е въведено ново понятие: „социално битие“. Социалното битие е своя собствена вътрешна основа за съществуване и развитие на обществото, която не е идентична с неговата естествена основа. Възникнало от природата, на основата на природата и в неразривна връзка с нея, обществото като особена формация започва да живее свой собствен, в известен смисъл, надестествен живот. Появява се нов, липсващ преди, тип закони на развитието - законите на саморазвитието на обществото и неговата материална основа - материалното производство. В хода на това производство възниква свят от нови неща, съвсем не по платонов начин, който е създаден не от духовен творец, а от материален, но и от одушевен творец-човек, по-точно човечеството. В хода на своето историческо развитие човечеството създава себе си и един особен свят на нещата, който Маркс нарича втора природа. Маркс формулира принципите на подход към анализа на обществото в "Предговора" към труда "За критиката на политическата икономия" (1859).

„В общественото производство на живота. Маркс пише: „Хората влизат в определени, необходими отношения, независими от тяхната воля – производствени отношения, които съответстват на определен етап от развитието на техните материални производителни сили. Съвкупността от тези производствени отношения съставлява икономическата структура на обществото, реалната основа, върху която се издига правната и политическата надстройка и на която съответстват определени форми на обществено съзнание. Начинът на производство на материалния живот определя социалните, политическите и духовните процеси на живота като цяло. Не съзнанието на хората определя тяхното битие, а напротив, социалното им битие определя тяхното съзнание.

Новият възглед за обществото доведе до нови възгледи за човешкото съществуване. Не творението на Бог, както е в системата на религиозните възгледи, и не създаването на природата като такава, както в системата на възгледите на старите материалисти, а резултатът от историческото развитие на обществото - това е човекът. Затова опитите да се намери същността на човека в Бога или в природата като такава се отхвърлят. Кратка формулировка на този проблем е дадена от Маркс в неговите Тези за Фойербах. „... Същността на човека – пише Маркс – не е абстракт, присъщ на отделен индивид. В своята реалност тя е съвкупността от всички обществени отношения. Не природата, а обществото прави човека личност и реалното човешко съществуване на личността е възможно само в обществото, само в определена социално-историческа среда.

И така, виждаме, че в хода на историческото развитие на знанието, особено на философското знание, различни форми на битие, както обективно реални (природа, общество, човек), така и фикционални (светът на абсолютните същности. Бог) са идентифицирани и интерпретирани в различни начини.

Краят на 19 - началото на 20 век характеризиращ се с това, че във философията се обръща голямо внимание на проблемите на познанието. Доминираща позиция заема гносеологията. Освен това се развиват доктрини, които отричат ​​значението на общите философски концепции и призовават за отхвърляне на такива фундаментални философски понятия като материя, дух и битие. Тази тенденция беше особено забележима в позитивизма.

И до голяма степен като реакция на подобни претенции на позитивизма се формират относително нови концепции за битието, които в същото време подкрепят идеята, че философията трябва да се издигне над материализма и идеализма и да изразява някаква неутрална теория. При по-внимателно разглеждане, като правило, идеалистичният характер на самите тези философски теории става ясен.

През 20-30-те години. в Германия паралелно двама немски философи Николай Хартман и Мартин Хайдегер започват да разработват проблемите на битието. Хайдегер вече беше обсъден в предишната глава, така че тук се обръщаме към работата на Хартман.

Николай Хартман (1882-1950) написва няколко книги по проблемите на онтологията, включително „За основите на онтологията“ и „Нови начини на онтологията“. Отправната точка на неговата философия е твърдението, че всичко съществуващо, както материално, така и идеално, се покрива от понятието „реалност“. Няма висша или низша реалност, няма първичност на идеи или материя, реалността на материята е не по-малко и не повече реалност от реалността на идеите, реалността на духа. Реалността, каза Хартман, оставя място на действие (буквално – място за играта) за духа и материята, за света и Бога. Но като прави подобни изявления, Хартман премахва въпроса за произхода на съзнанието, появата на идеята за Бог, първенството на материалното или духовното. Той приема всичко като даденост и изгражда своята концепция за битието, своята онтология.

Н. Хартман въвежда понятието „сечение на битието, секция на реалността“. Разрезът е вид невидима граница, която разделя области или слоеве на битието, но, както всяка граница, не само разделя, но и свързва тези зони.

Първият раздел минава между физическото и психическото, между живата природа и духовния свят в неговия най-широк смисъл. В структурата на битието има пропаст. Но ето и най-важната му гатанка: в края на краищата този разрез минава през човек, без да го реже самият той.

Вторият раздел е между неживата и жива природа. Тук се крие още една мистерия на битието: как живите се появяват от неодушевените?

Третият раздел минава вътре в сферата на духовното. Тя разделя психическото и собственото духовно.

Така, поради наличието на тези разрези, цялото битие, цялата реалност, според Н. Хартман, може да бъде представена като четирислойна структура:

Двата слоя под първия разрез съществуват както във времето, така и в пространството. Двата слоя над първия разрез съществуват само във времето. Н. Хартман се нуждае от третия разрез, очевидно, за да преодолее психологизма на някои философски концепции. Духовното битие, според Хартман, не е тъждествено на менталното. То се проявява в три форми, в три модуса: като лично, като обективно и като обективирано съществуване на духа.

Само личният дух може да обича и мрази, само той носи отговорност, вина, заслуги. Само той има съзнание, воля, самосъзнание.

Само обективният дух е носител на историята в строгия и първичен смисъл.

Само обективираният дух прераства в вечния идеал, надисторическото.

Това е най-общо казано концепцията за разработване от Н. Хартман. Като цяло това несъмнено е обективно-идеалистична теория. Но неговата последователност, широкото покритие на самото битие и фокусът върху решаването на някои наистина значими за науката проблеми привлякоха вниманието на много учени към него.

Обективната реалност се фиксира във философията с помощта на категорията "материя". Ще се занимаваме с разглеждането на битието като материя в следващата глава.

На определен етап от развитието на природата, поне на нашата планета, възниква човек, възниква общество. Същността на обществото и битието на човека ще бъдат предмет на разглеждане в други глави на тази книга. Но, както вече отбелязахме, както в съществуването на човек, така и в съществуването на обществото има особена част или особена страна от тяхното съществуване: съзнание, духовна дейност, духовно производство. Тези много важни форми на битие ще бъдат разгледани в главите, характеризиращи съзнанието на човека и съзнанието на обществото. Така запознаването със следващите глави на тази книга ще обогати представите за съществуването на света, обществото и човека и ще разшири кръга от понятия, необходими за формирането на светоглед.

Проблемите на битието и неговите форми се разглеждат от много философски системи. Това не е случайно. Изучаването на философските въпроси за съществуването на света, човека в света, проблемите на духа води до решаване на сложни проблеми на мирогледа, определя системата на човешките отношения към света и мястото на човека в света .

Философско разбиране на битието

Проблемът за битието е обект на философска мисъл повече от две и половина хилядолетия. „Трябва да се каже и да се мисли, че трябва да има битие: има само битие, нищо – то не съществува” – аргументира античния философ Парменид (VI в. – V в. пр. н. е.) в поемата „За природата”.

Категорията на битието е изходното понятие, на основата на което се изгражда философската картина на света. Може би е невъзможно да се намери философска система, в която да не се повдига проблемът за битието. Отношенията на битието са отразени в основния въпрос на философията, тясно са свързани с миналото, настоящето и бъдещето в битието на света, с живота и дейността на човека.

Конкретният и краен живот на човек в специфични и променящи се условия води до мисълта за крехостта на света, за пространствено-временните граници на неговото съществуване. Тревожността за ограничеността и променливостта на съществуването на човек, околния свят, отричането на постоянното битие се отразява във формулите "всичко тече" (Хераклит), "всичко е суета", "досада на духа" (Стария завет). ). Това са екзистенциални основи, опити за осъзнаване на собственото си съществуване, съществуването на света, преходно и непреходно, време и вечност, граница и безкрайност.

Формирането на философската категория "битие" е резултат от историческото развитие на философската мисъл. В зависимост от историческата епоха и философската позиция на мислителя, в понятието за битие е вложено различно съдържание.

Дори в древногръцката философия това понятие се тълкува нееднозначно.

1. Битието се смяташе за начало на света, основа на всички неща. За милетците това е специфичен вид субстанция; за Хераклит това е огън, тоест битието е вечно движение, развитие, процес; за атомистите те са атоми. Такова разбиране за битие всъщност означаваше отговора на въпроса, поставен в периода на ранната индийска ведическа култура в Риг Веда:

Каква беше тази опорна точка?

Кое начало?

Каква беше тази гора и дървото, от което бяха отсечени небето и земята?

2. Битието се разглежда като съществуване. Така че Парменид вярвал, че битието е това, което съществува отвъд света на сетивните неща, смята се, че логосът е космическият ум, наистина съществуващ. Парменид учи, че битието е това, което не е породено и не може да бъде унищожено, то няма минало, защото миналото е това, което вече не съществува, няма бъдеще, защото не се намира никъде. Битието е вечното настояще без начало и без край, завършено и съвършено, за разлика от променящия се свят на нещата. Абсолютното съвършенство на битието беше въплътено в идеята за сфера, която се разбираше като красива форма сред другите геометрични форми. Човек получава знание за битието чрез пряк контакт с ума, истината се разкрива без помощта на опит и логика. Битието като скрито присъствие става нескрито, истина. Човекът, от друга страна, е мярката за нескритостта на съществата.

Въвеждането на Парменид във философския мироглед на проблема за трансценденталния, невидим свят, тоест за истинското битие, доведе до развитието във философията на изкуството за умствено разбиране на битието, което не е представено в чувствени образи. Освен това можем да заключим: ако земното съществуване, за разлика от скритото, не е истинско, то следователно то трябва да бъде подобрено, за да съответства на истинското съществуване, истинската Истина, Добро, Добро, Светлина.

Такава позиция се реализира чрез практическо въздействие върху земния свят, както и чрез усъвършенстване на собствения духовен свят.

Примери за първия път са философията на циниците и политическият радикализъм на такива руски мислители като П.И. Пестел, В.Г. Белински, П.Н. Ткачев, М.А. Бакунин.

Пример за втория начин е философската система на Епикур, който вярвал, че както медицината е безполезна, ако не прогонва болестите от тялото, така е и философията, ако не прогонва болестите на душата. Задачата на философстването е да се научи да живее. Философията на не-придобивничеството на руския православен мислител Нил Сорски (1433 - 1508) призовава към самоусъвършенстване. Като цяло цялата руска философия обръща най-вече внимание на проблемите на човека, смисъла и перспективите на неговото съществуване и моралните принципи.

Учението на Парменид за битието оказа голямо влияние върху последващото развитие на този проблем във философски системи от различни посоки.

Във философското наследство на Авицена (Ибн-Сина, 980 - 1037) битието е представено като продукт на божествения ум. В битието Авицена разграничава необходимото битие, което не може да бъде – това е Бог, и реално съществуващото под формата на факт, което не би могло да бъде. Такова битие може би съществува, защото само по себе си то няма основания за битие.

Следването на целта на причинните неща ще доведе до необходимото съществуване – божествения ум.

Във философията на Ф. Аквински (I22I-I274) Бог притежава истинско битие. Бог е самият битие, а светът има само ограничено, а не истинско същество. Всяко същество във философията на Аквински се състои от същност и съществуване. Същността и съществуването са идентични в Бога, но в нещата, създадени от него, те не са идентични и не са съгласни, тъй като съществуването не принадлежи на индивидуалната същност на нещата. Всичко създадено по този начин е случайно, единично, несвързано, причастно е само на Бога.

Битието е разбито, мистериозно, чудотворно, адекватно на божествения интелект, знаейки, че мисленето е идентично с битието.

Философията на съвремието поставя проблема за познаването на битието не от гледна точка на запознаване с космическия ум, а от гледна точка на човешките познавателни способности. Разумът не е пряко дадено битие, познавателната дейност е необходима на основата на методи и методи на познание.

Освен това светогледът на новото време счита за истинско същество не скритото същество, което е в основата на живота и дейността на хората, а самия човек, неговия живот, структура, потребности, способности, психика. Околните чувствени обекти и процеси започват да се възприемат като единственото истинско същество. Светът вече не се разглеждаше като божествен ред. Човекът, въз основа на отворени обективни закони, осъзнава способността си да променя света. Материалистичната теория за битието вече не се основава на нереална основа и не е облечена в идеалистична мистификация.

В същото време през 19 и 20 век, наред с научните и материалистични възгледи за битието, започва скъсване с рационализма в тълкуването на последното.

В произведенията на С. Киркегор, Ф. Ницше, А. Шопенхауер, а след това и М. Фуко се критикува умът, изразява се осъзнаването на някои социални слоеве за безсмислието на съществуването, слабостта и безпомощността на човешкото съзнание. Новият мироглед налага различно формулиране на проблема за битието. Във философията на постмодернизма те започват да разглеждат идеята за битието като ставане. Но ако досега проблемите на развитието се описваха от гледна точка на строго обоснована научна логическа система от закони и категории, то философите на постмодернизма, опирайки се на идеите за битието като ставане, си поставят за цел да покажат мисъл, която е в процеса на ставане битието се отразява във формирането на мисленето. Истинският живот се превръща в псевдопроблем. Философията се зае с изучаването на сложните фонологични синтактични механизми на езика като структура, показваща степента, в която нашето виждане за света зависи от езика, който използваме, търсенето на структурни словесни форми за възникващата мисъл. В крайна сметка не говорим за битие в неговите разнообразни форми, а за езикови, математически, геометрични единици, за форма, но не и за субстанция. Несигурността е обявена за основна характеристика на многообразното същество.

Решението на проблема за битието в руската философия от 19-20 век беше свързано със спецификата на културата и мирогледа на руския народ, с руското религиозно съзнание. Съществуването на човека и света е неразривно свързано с Абсолюта. Така че V.S. Соловьов (1853-1900) приема битието за основа на битието. Съществуващото не е битие, защото е най-висшият Абсолют, но цялото битие му принадлежи. Божественото и природното битие са във вечна неразривност едно с друго. Бог познава себе си във всяко същество. Реалността на Бог не може да бъде изведена от разума и логиката; съществуването на божественото начало, според Соловьов, може да бъде потвърдено само чрез акт на вяра. Но освен абсолютното съществува и потенциално същество, първата материя, душата на света, която служи като източник на множество частни форми, естествен принцип. Душата на света се реализира в човека. Но тъй като душата на света е въвлечена в Абсолюта и в човека, тогава човекът е съвечен на Бога и първата материя е Богочовечеството. В тази връзка трябва да бъдат засегнати и проблемите на битието в религиозния мироглед.

Религията е специално пречупване на битието в умовете на хората. Религията, за разлика от материализма, вижда скритата Божествена същност в основата на битието и се определя като връзка с тази същност. Но ако естественото същество е очевидно за всички, тогава с помощта на какви сетивни органи човек може да научи за Божественото, трансцендентно Същество? Фактите за свръхрационалната структура на света могат да бъдат познати според теолозите не чрез чувствени или рационални методи, а чрез третия начин на познание – чрез интуицията, която е по-широка от светската логика и излиза извън рамките на рационалното познание. Но понятието интуиция е тясно свързано с понятието вяра, което е такова вътрешно състояние на човек, в което той е убеден в сигурността на нещо без посредничеството на сетивата или логическия ход на мисълта чрез необяснима сигурност. Така интуицията се превръща в мистична интуиция и разкрива висша реалност на човечеството.

Във философията на съветския период, който отхвърля всички форми на идеализъм и ирационализъм, битието се разглежда от гледна точка на неговата многостепенна природа: неорганична и органична природа, биосфера, социално битие, индивидуално битие. Битието се разбираше като битие на природата и като реален процес на жизнената дейност на хората. Проблемът за битието обаче, въпреки широкото използване на това понятие, не е обсъждан на философски конференции, симпозиуми от десетилетия, не е обособен като самостоятелна тема в учебниците, тоест не е разглеждан като специална философска категория.

Изходното понятие за категоричното определение на битието е понятието за съществуване. Терминът „да бъде“ означава да съществуваш, да бъдеш. Битието като съществуване е дефинирано от Аристотел, И. Кант, Г. Хегел, Л. Фойербах, Ф. Енгелс. От своя страна категорията на съществуване е трудна за дефиниране, тъй като едва ли има по-широко понятие, под което да се подведе категорията на съществуване. Това понятие е резултат от емпирично обобщение на фактите, наличието на много отделни неща, процеси, явления, както материални, така и духовни.

Признаването на факта на съществуването на обект не е празен въпрос. Историята свидетелства за грешки и погрешни схващания в науката във връзка с признаването на наличието на етер, жива материя (O.B. Lepeshinskaya) и обратно - с непризнаването на наличието на ген.

Тъй като реалността се нарича съвкупността от съществуващо нещо, доколкото битието обхваща както материалното, така и духовното, обективната реалност, субективната реалност.

Както вярваше немският философ М. Хайдегер, независимо как човек се заема да тълкува това, което е, или като дух, в смисъла на спиритизъм, или като материя и сила, в смисъла на материализъм, или като ставане и живот, или като представяне или като воля, или като субстанция, или като субект, или като енергия, или като вечно завръщане на същото, всеки път битието като битие се появява в светлината на битието. (Хайдегер М. Време и битие: Статии и речи. М.: Република, 1993). Освен това, дори в логическата равнина битието действа като обозначение на съществуване, универсално свойство „да бъде“, тъй като в логическата формула на пропозицията S е P, връзката „е“ означава не просто връзка, но и съществуване .

От концепцията за битието като съществуване е логично да се заключи, че няма битие като цяло, независимо битие, има битие на нещо: предмети, свойства, знаци, неща.

Същото, очевидно, може да се каже и за антитезата на битието - "нищо". Преходът в несъществуване е унищожаване на даден тип битие, преминаването му от една форма в друга. Следователно битието (а също и нищо) може да се разглежда като факт само когато е обективно определено. Чистото битие според Хегел е чиста абстракция, тоест нищо. По същия начин нищо равно на себе си не е същото като абстрактното битие.

По този начин битието е философска категория, която отразява универсалното свойство на съществуването на всички явления на действителността, както материални, така и идеални, в съвкупността от техните качествени характеристики. Това е действителната реалност на реалността, светът на съществуване на материални и идеални същности.

диалектиката е метафизиката философска

Битието е единството и многообразието на формите на неговото съществуване. Съвкупната реалност, съвкупността от всички форми на битие във времето и пространството е светът.

Във формите на битието се разграничават материалното битие (обмяната на веществата, материалния живот на обществото) и идеалното битие (идеално, т.е. нематериално), обективно битие (независимо от човешкото съзнание), субективно битие (основано на човешкото съзнание).

Дешифрирането на съдържанието на тези форми обаче зависи от решаването на основния въпрос на философията (в случая в нейната диалектико-материалистична интерпретация) – това е въпросът за отношението на мисленето към битието, на духа към природата. Доктрината, която взема за основа съществуващия един принцип, материален или духовен, се нарича монизъм.

Въз основа на материалистичното решение на основния въпрос във философията на материалистичния монизъм битието се разбира като материя, нейните свойства, материални процеси.Духовните, идеалните образувания се разглеждат като продукт на материята, нейни производни, които имат само относителна самостоятелност.

Въз основа на материалистичния подход, както и като се вземат предвид универсалните връзки на битието, се разграничават следните развиващи се и взаимосвързани форми на битието:

• 1. Съществуването на неща, процеси, природни състояния и съществуването на неща, произведени от човека („втора природа“).
• 2. Съществуването на човека в света на нещата и специфичното човешко съществуване. Важна задача на философията е да определи мястото на човека в битието. Самото битие е саморазвиваща се система, на определен етап от развитието на която се е появил човек. Следователно съществуването на личността е противоречива връзка между природните и социалните начала, противоречивото единство на човек и обществото, запознаването му с другите и изолирането му от другите. Човекът е исторически променлив във всяка конкретна социокултурна ситуация и представлява единството на биологичното, социалното, културното. Съществуването на отделна личност е единство на тяло и дух, соматично и психическо. Функционирането на тялото и човешката психика са взаимозависими, те са основните компоненти на здравето. Известно е, че човек, неговото здраве и болест са обект на медицината. Следователно съществуването на човек е в основата на съществуването на медицината, която е система от научни знания и практически дейности, чиято цел е укрепване и поддържане на здравето, удължаване на живота на хората, предотвратяване на болести и лечение на човек. Кръгът на интереси на медицината обхваща всички аспекти на човешкия живот. Медицината изучава структурата и жизнените процеси на човешкото тяло при нормални и патологични състояния, условията на живот и труд, влиянието на природните и социални фактори върху човешкото здраве, самите човешки заболявания, закономерностите на тяхното развитие и възникване, методи на изследване, диагностика , лечение на пациента.
• 3. Да бъдеш духовен (идеален).

Дух (лат. spiritus) означава движещ се въздух, дъх като носител на живот. Духът е философско понятие, което означава нематериално начало, за разлика от материалното, естествено. Представители на различни течения във философията отделят три форми на битие на духа.

• 1) субективният дух като дух на индивида;
• 2) обективен дух като дух, отделен от личността и съществуващ самостоятелно. Тази концепция беше в основата на всички форми на обективен идеализъм. Обективният дух е свързан с личния дух, тъй като личността е носител на обективния дух;
• 3) Третата форма на битие на духа е обективираният дух като съвкупност от завършени творения на духа в науката, културата и изкуството.

Духът е идентичен с идеала, съзнанието като висша форма на отражение на реалността. Идеалът е субективен образ на обективната реалност, тоест отражение на външния свят във формите на човешка дейност, във формите на съзнание и воля (виж Иленков Е.В. Проблемът за идеала // Въпроси на философията - 1970 г. - № 6,7).

Определението на идеала е диалектично. Това е нещо, което не съществува и все още съществува. Тя не съществува като самостоятелна субстанция, но съществува като отразен образ на обект, като активна способност на човек, като план, мотивация, цел, резултат от дейност. Идеалът е продукт и форма на човешкия труд. Идеалността съществува само в процеса на превръщане на формата на дейност във форма на нещо и обратно – формата на нещо във форма на дейност.

Идеалът е субективна реалност и освен съзнанието идеалните явления не могат да съществуват.

Идеалът е отражение на материала, той е лишен от физични и химични характеристики, съществува не на собствена основа, а на веществото на нервната тъкан. Идеалът е неотчуждаем от индивида, но е невъзможно да се обясни идеалът от свойствата на мозъка, както е невъзможно да се обясни паричната форма на продукта на труда от физическите и химичните свойства на златото. Идеалът е вътрешната страна на дейността на субекта, която се състои в изолиране на съдържанието на обекта за субекта, той е даденост на обекта към субекта.

4. Социално битие: индивидуално битие и битие на обществото.

В едно обективно идеалистично разбиране (идеалистичен монизъм) битието е обективно съществуваща идея, която стои в основата на всичко съществуващо (Виж: Въведение във философията: Учебник за гимназията. – Част 2 – М.: Политиздат 1989. – С. 29.) .

В субективно-идеалистичната интерпретация битието е във връзка с координацията с чувствата на субекта. Не се възприемат нещата, а усещанията. Нещата са комплекс от усещания. Да съществуваш означава да бъдеш възприеман.

В допълнение към монистичния възглед за битието съществува и дуализъм, който разглежда света от гледна точка на 2 равни, независими принципа. Най-ярко дуализмът се проявява във философията на Р. Декарт, който разделя битието на мислеща субстанция (дух) и разширена материя. Тази позиция води до психофизиологичен паралелизъм, според който психичните и физиологичните процеси не зависят един от друг и следователно проблемът за единството на психичното и соматичното в човек, проблемът за генезиса и същността на съзнанието е премахнати.

Дуалистичният подход е свързан с проблемите на т. нар. „трета линия” във философията, която претендира за преодоляване на крайностите на идеализма и материализма в разбирането на битието. Според съвременните привърженици на този подход материята и умът са се развили и се развиват едновременно, нито едно от тях не поражда другото, те са относително автономни в своята единна цялост. В света няма друго съществуване, освен движещата се интегрална субстанция "ум-материя". Въпросът за първичната и вторичната природа на материалните и идеалните субстанции губи своя смисъл. Материализмът и идеализмът в този случай са равностойни и еквивалентни подходи към описанието на реалността, битието (Виж: Шулицки Б.Г. Мадеализъм-концепцията за мирогледа на 3-то хилядолетие. - Мн., 1997. - С.21-41).

В историята на философската мисъл това не е първият опит за намиране и обосноваване на трета линия във философията. По правило такава линия се обосновава с помощта на почти философски спекулации и логически грешки. Каквито и форми на битие да разглеждаме, всички те имат материята като основа на своето съществуване. Духовната, субективна реалност от гледна точка на материализма също се определя чрез материята. Битието, материята и духът са изключително широки общи философски понятия.

Категорията битие съдържа холистичен поглед върху околния свят, за отношението „човек-свят”, за материалните и духовните явления. Концепцията за "битие" изглежда отразява поглед върху реалността през призмата на съществуващото ниво на научно познание, което, както знаете, има характеристиките на обективност, последователност, доказателство. Очевидно е, че един систематичен възглед за света, който задава визията за битието от гледна точка на общонаучни понятия, е научна картина на света. Картината на света включва в съдържанието си въпросите за съществуването на света като интегрална система, проблемите на материята и формите на нейното съществуване, движение, взаимодействие, причиняване, както и съвременни концепции за еволюция и самоорганизация. . Така картината на света е форма на синтез и систематизиране на знанията за битието. Тъй като философията поглъща резултатите от научните изследвания, съвременните научни картини на света представляват органичен синтез на философия и естествознание, отразяват обективните процеси на съществуване в относителна истина. Следователно научната картина на света, систематизираща знанието в цялостен образ на битието, непрекъснато се усъвършенства, преустроява и по този начин формира интегрална характеристика на битието в неговата конкретно-историческа форма.

Научната картина на света на постнекласическата наука е неразривно свързана с определянето на мястото на човека в света като субект на дейност и като субект на познание с неговите ценностни нагласи, методи и форми на познание. Следователно научната картина на света трябва непременно да включва не само природонаучни проблеми, но и въпроси на коеволюционното, хармонично, синергично взаимодействие между света и човека. Движението към ноосферата е отговор на концепциите за егоистичния ген на Р. Докинс, прагматизъм, инструментализъм и в същото време е движение към ненасилие, диалог, сътрудничество с обективно съществуващия свят.

Схема No1

В представената фигура е направен опит да се покаже схематично връзката между фундаменталните принципи на естественото съществуване, човека като същество от биосоциалния, космическия и еволюционния процес на движение към ноосферата на базата на концепциите за глобален еволюционизъм и неограничен прогрес. Тези понятия, според експерти, сами по себе си имат статут на научна картина на света. Изглежда, че предложеният подход съдържа реални възможности за развитие, допълване и усъвършенстване на схемата, която най-общо отразява връзката между различните форми на битие.

В момента съществуват теории, хипотези, които понякога отразяват спекулативно, в спорна форма, в относителната истина на началото на битието, набор от закони, на които е подчинена Вселената. Дори А. Айнщайн повдигна въпроса: "Какъв избор е имал Бог, когато е създал Вселената?"

Според една от хипотезите основата на организацията на съществуването на Вселената е информацията, тя е тази, която организира съществото. Според акад. Г.Б. Двойрин, Бог е енергийно поле и материално информационно-разпределителна система на Вселената, оборудвана с механизъм под формата на вездесъщо динамично енергийно поле и информационен Универсален код, върху който се формират обективните и живи обективни същности на Вселената. .

Следователно информационният подход представя света на човека като самоуправляваща се и самоорганизираща се система. Ако информационният подход бъде признат за валиден, процесите на Вселената ще бъдат обяснени от гледна точка на космологичния код, даден в електромагнитния спектър, от гледна точка на „езика“ на електромагнитните вълни, които обединяват света в едно цяло. цяло и ще има универсално значение. Тогава ще дойде време за разбиране на единната информационна природа на всички неща (Виж: Дубнищева Т.Я. Концепции на съвременната естествена наука. - М.: 000 "Издателство UKEA", 2005. - P.655.)

Възможно е обаче да се предложат и други аргументи в този случай, също непотвърдени експериментално. Във Вселената, подчинена на законите на Нютон, Айнщайн, съществуващите световни константи правят информационния фактор като организиращ принцип неспособен да контролира Вселената, тъй като скоростта на разпространение на електромагнитните вълни е крайна. В този случай може да се позовава на концепцията за пространство-време на астронома и натуралист, професор от Пулковската обсерватория Н.А. Козирев. НА. Козирев твърди, че в природата има вещество, което незабавно свързва всякакви обекти един с друг и тези обекти могат да бъдат произволно отстранени един от друг. Това вещество Kozyrev N.A. наречено време. Времето е грандиозен поток, който обхваща всички материални процеси във Вселената и всички процеси, протичащи в тези системи, са източници, които захранват този общ поток. Времето на различни нива на организация на материята създава потоци от материални действия, като по този начин времето се превръща в основна движеща сила на всичко, което се случва, тъй като всички процеси в природата протичат или с освобождаването, или поглъщането на времето. Така, например, звездите са машини, които черпят енергия от потока на времето. В съответствие с изявленията на Козирева Н.А. времето не се разпространява, а се появява веднага в цялата вселена. Следователно организацията и информацията могат да бъдат предадени от времето незабавно на всяко разстояние. По този начин пространство-време според концепцията на Козирев Н.А. прави възможно осъществяването на незабавни взаимодействия, обмен на информация и следователно организиране на света. Времето е трансформация на информацията, трансформацията на информацията е работа на времето. Имайте предвид, че възгледите на N.A. Козирев наистина не се вписват в съвременните физически концепции, философски концепции, според които няма мигновено взаимодействие в света, дългосрочно действие, което незабавно да свърже всички събития във Вселената помежду си. Реалността е асиметрична по отношение на определянето на събитията. Бъдещите събития са несигурни, точното прогнозиране на бъдещи събития е невъзможно. Еднозначността на хода на бъдещите събития в обективната реалност не съществува. Това е само един от аргументите, които действат като антитеза по отношение на теорията на A.N. Козирев. Теорията на Козирев за времето е оспорвана и се оспорва, тъй като няма достатъчно доказателствена база. Но проблемите на времето, законите на Вселената, нейният произход заемат умовете на естествени учени и философи, както в Русия, така и в чужбина.

Известният английски физик, математик Стивън Хокинг, който си постави задачата да създаде теория, която да обясни Вселената, да покаже защо е такава, каквато е, стига до следното, според мен, дълбок мироглед, красиво формулирано заключение което отразява реалната картина на битието: „Вселената без ръб в пространството, без начало във времето, без никаква работа за създателя“ (Хокинг С. Кратка история на времето от Големия взрив до черните дупки. – Санкт Петербург: „Амфора”, 2000. – С.11.) Дадените възгледи и хипотези по никакъв начин не претендират да бъдат готова и завършена концепция за организацията на света. Но според нас те представляват особен интерес.

В разбирането на съществуващите хипотези за началото на битието, в спора за законите на Вселената трябва да участват не само естествоучните, но и философите. Именно по този път е възможно да се получат отговори на въпросите: защо и как съществува Вселената, човече? Какво е съдържанието на научната картина на света? Кои са основните закони на битието?

На руски език

Битие е първата книга на Стария Завет. В църковнославянския превод думата е ( Това е книгата на живота за небето и земята) нарича това, което се нарича в синодала произход(гр. γενέσεως ; лат. поколения) (общ.). Терминът битие се намира в Мъдростта на Соломон (Прем.) в книгата на пророк Даниил (Дан.). За философа Григорий Сковорода Битие е синоним на Вселената. Григорий Теплов превежда латинската дума ens от битие.

Древногръцката философия на битието

Идеалистична философия за битието

Екзистенциализъм относно битието

Фундаментална онтология на Хайдегер

• Битие на нещата (телата), процесивключва съществуването на неща, процеси, природни състояния; съществуването на природата като цяло и съществуването на "втората природа", тоест неща и процеси, произведени от човека.
• човешко същество- както в света на нещата, така и конкретно в човешкото съществуване.
• Да бъдеш духовен (идеален)Разделя се на индивидуализирано духовно и обективирано (неиндивидуално) духовно.
• Да бъдеш социаленсе разделя на индивидуално съществуване (съществуване на индивид в обществото и в процеса на историята) и съществуване на обществото.

Семантично определение

В процеса на изучаване на семантичното значение на битието, семантиката традиционно се отнася до най-стария знак на уроборос - змия, ухапваща собствената си опашка, която описва цикличната природа на битието или вечността. В математическата логика в този случай понякога се използва знакът безкрайност, но всъщност, поради факта, че знакът безкрайност описва количествени промени, той също е неподходящ за използване при описание на битието. Теорията на прототипите идва на помощ. Много експерименти, проведени от авторите на когнитивната психология, по-специално, показват, че някои прототипи се формират въз основа на общи черти, включително прототипа на битието. Много култури описват битието като вид линия - процес, който може да има своето начало - раждане, среда - някакво събитие на битието, или поредица от събития - система и край - смърт, и може да съществува и под формата на най-малкото част от времето - момент на битие, или отразяват цялата му дължина - от началото до края - периода на битието.

Вижте също

Напишете отзив за статията "Генезис"

Бележки

литература

• Бадю А. Генезис и събитие. (L'Etre et l "Événement. - Paris: Seuil, coll. L'ordre philosophique, 1988.)
• Гайденко П. П. Битие и разум.// Въпроси на философията .1997.№ 7.
• Гайденко П.П.// Нова философска енциклопедия / ; национален обществено-научен фонд; Предишна научно-изд. съвет В. С. Степин, заместник-председатели: А. А. Гусейнов, Г. Ю. Семигин, счетоводител. тайна А. П. Огурцов. - 2-ро изд., поправено. и добавете. - М.: Мисъл, 2010. - ISBN 978-5-244-01115-9.
• Доброхотов A.L. Москва: Издателство на Московския университет. М., 1986.
• Исаев А. А. Проблемът за обосноваване на категориите "битие" и "съществуване" в историята на философията // Философски живот на Урал. Екатеринбург, 1999. С. 200-2006.
• Сартр Ж.-П. Битие и нищо: опит на феноменологичната онтология / Пер. от френски, предговор, бел. В. И. Колядко. - М.: Република, 2000.
• Солодухо Н. М. Съществуването и несъществуването като крайни основи на света // Въпроси на философията, No 6, 2001.
• Хайдегер М. Битие и време. - М.: Ad Marginem, 1997. Превод от немски от V. V. Bibikhin.
• Цивелев В. Р. Категорията на битието в руската философия: (от Вл. Соловьов до С. Л. Рубищайн) // Ученые записки МГПИ.- Мурманск, 2002.- Брой 1.- С. 64-72.

Откъс, характеризиращ Битие

Докато Русия беше наполовина завладяна, а жителите на Москва избягаха в далечни провинции и милиция след милиция се издигаха да защитават отечеството, на нас, които не живеехме по това време, неволно се струва, че всички руски хора, млади и стари, са били зает само с това да се жертва, да спаси отечеството или да плаче за смъртта му. Историите, описания от онова време, без изключение, говорят само за саможертва, любов към отечеството, отчаяние, скръб и героизъм на руснаците. В действителност не беше така. Струва ни се така само защото виждаме от миналото един общ исторически интерес от онова време и не виждаме всички онези лични, човешки интереси, които са имали хората от онова време. А междувременно в действителност тези лични интереси на настоящето са толкова по-значими от общите интереси, че заради тях човек никога не усеща (дори не се забелязва) общ интерес. Повечето от тогавашните хора не обръщаха никакво внимание на общия ход на нещата, а се ръководеха само от личните интереси на настоящето. И тези хора бяха най-полезните фигури от онова време.
Онези, които се опитваха да разберат общия ход на нещата и със саможертва и героизъм искаха да участват в него, бяха най-безполезните членове на обществото; видяха всичко с главата надолу и всичко, което направиха за добро, се оказа безполезна глупост, като полковете на Пиер, Мамонов, плячкосващи руски села, като мъх, изскубван от дами и никога не достигащ до ранените и т.н. за да бъдат умни и да изразят чувствата си, те говореха за реалната ситуация в Русия, неволно носеха в речите си отпечатък или на преструвки и лъжи, или на безполезно осъждане и гняв към хора, обвинени в това, за което никой не може да бъде виновен. В историческите събития най-очевидна е забраната да се ядат плодовете на дървото на познанието. Само една несъзнателна дейност дава плод и човекът, който играе роля в историческо събитие, никога не разбира неговото значение. Ако се опита да го разбере, той е изумен от безплодието.

БИТИЕ - англ. битие/еодстанция; Немски сейн. Понятието, обозначаващо съществуващото; обратното на несъществуването. социологически речник