Джон Макдауъл - John McDowell

Тази статия е за философа. За други приложения вижте Джон Макдауъл (многозначност).

Джон Макдауъл
John McDowell.JPG
Джон Макдауъл в Париж, октомври 2007 г.
Роден (1942-03-07) 7 март 1942 г. (възраст 78)[1]
Боксбург, Южна Африка
Алма матерУниверситетски колеж в Родезия и Нясаланд (както е издадено от Лондонски университет )
Ню Колидж, Оксфорд
ЕраФилософия на 20-ти век
РегионЗападна философия
УчилищеАналитична философия
Питсбърг училище
Основополагане[2][3]
Перцептуален концептуализъм[4]
Директен реализъм[5][3]
Основни интереси
Метафизика, гносеология, логика, философия на езика, философия на математиката, философия на ума, етика
Забележителни идеи
Перцептуален концептуализъм[4] теория за идентичността на истината,[6] натурализиран платонизъм,[7] морален партикуларизъм,[8] дизюнктивизъм

Джон Хенри Макдауъл (роден на 7 март 1942 г.) е южноафриканец философ, по-рано a Колега на Университетски колеж, Оксфорд и сега университетски професор в Университет в Питсбърг. Въпреки че е писал на метафизика, гносеология, древна философия, и мета-етика, Най-влиятелната работа на Макдауъл е в философия на ума и философия на езика. Макдауъл е един от тримата получатели на наградата за отличени постижения на фондация „Андрю У. Мелън“ за 2010 г.,[9] и е сътрудник и на двете Американска академия за изкуства и науки и Британска академия.

По време на кариерата си Макдауъл разбира философията като „терапевтична“ и по този начин „оставя всичко както е“ (Лудвиг Витгенщайн, Философски разследвания ), което той разбира като форма философски квантизъм (макар че не се смята за „фанатист“). Философският тихист вярва, че философията не може да даде обяснителен коментар за това как, например, мисълта и разговорът се отнасят към света, но може, предлагайки повторни описания на философски проблемни случаи, да върне объркания философ в състояние на интелектуална тишина. Въпреки това, защитавайки тази тиалистична перспектива, Макдауъл се е ангажирал с работата на водещи съвременници по такъв начин, че терапевтично да разтвори това, което приема за философска грешка, като същевременно разработва оригинални и отличителни тези за езика, ума и ценността. Във всеки случай той се опитва да се противопостави на влиянието на това, което той смята за заблудена, редуктивна форма на философски натурализъм, която доминира в работата на неговите съвременници, особено в Северна Америка.

Живот и кариера

Макдауъл е роден през Боксбург, Южна Африка и завърши B.A. в Университетски колеж в Родезия и Нясаланд. През 1963 г. той се премества в Нов колеж, Оксфорд като Учен от Родос, където спечели още един Б.А. през 1965 г. и магистърска степен през 1969 г.[10] Той е преподавал в Университетски колеж, Оксфорд от 1966 до 1986, когато се присъединява към факултета в Университет в Питсбърг, където сега е университетски професор. Освен това е бил гост-професор в много университети, включително Харвардския университет, Университет в Мичиган, и Калифорнийски университет, Лос Анджелис.

Макдауъл беше избран за член на Британска академия през 1983г[11] и сътрудник на Американска академия за изкуства и науки през 1992г.[12] През 2010 г. той получи Фондация „Андрю У. Мелън“ Награда за отличени постижения в областта на хуманитарните науки.[13]

Макдауъл достави Лекции на Джон Лок по философия в Оксфордския университет през 1991 г. (това стана неговата книга Ум и свят.)[14] Той също е изнасял лекции в Woodbridge в Колумбийски университет през 1997г[15] и Лекции по философия на Howison в Калифорнийски университет в Бъркли през 2006г.[16]

Той получи почетна степен от Чикагски университет през 2008г.[17]

Философска работа

Ранна работа

Най-ранната публикувана работа на Макдауъл е в античната философия, най-вече включваща превод и коментар Платон 'с Теетет. През 70-те години той беше активен в Давидсонян проект за предоставяне на семантична теория за естествен език, съвместно редактиране (с Гарет Евънс ) том есета със заглавие Истина и смисъл. Макдауъл редактира и публикува влиятелната посмъртна книга на Евънс Референтните разновидности (1982).

В ранната си работа Макдауъл е бил много ангажиран както с развитието на семантичната програма на Дейвидсън, така и с вътрешния спор между онези, които вземат ядрото на теория, която може да играе ролята на теория на смисъла, за да включи разбирането на условията на истината , и тези, като Майкъл Дъммет, който твърди, че езиковото разбиране в основата си трябва да включва разбирането на условията за твърдение. Ако, твърди Дъммет, ядрото на теория, която ще изпълнява задължение за теория на смисъл, трябва да представлява разбирането на оратора, тогава това разбиране трябва да е нещо, от което ораторът може да прояви схващане. Макдауъл се аргументира срещу този думетиански възглед и неговото развитие от съвременници като Криспин Райт, както това, че това твърдение не е, както предполага Дъммет, представлява витгенщайнско изискване за теория на смисъла и че почива на подозрителна асиметрия между доказателствата за изразяването на ума в речта на другите и така изразените мисли. Този конкретен аргумент отразява по-широката ангажираност на Макдауъл с идеята, че когато разбираме другите, правим това „отвътре“ на нашите собствени практики: Райт и Дъммет се третират като тласкащи твърденията за обяснение твърде далеч и като продължаващи Уилард Ван Орман Куайн проект за разбиране на езиковото поведение от "външна" перспектива.

В тези ранни обмени и в паралелния дебат за правилното разбиране на забележките на Витгенщайн относно спазването на правилата се формират някои от характерните интелектуални позиции на Макдауел: да се заеме витгенщайновски израз, защита на реализъм без емпиризъм, акцент върху човешките граници от нашия стремеж към обективност, идеята, че смисълът и умът могат да бъдат директно проявени в действието, особено езиковото действие, на други хора и отличителен дизюнктивна теория на перцептивния опит.

Последното е разказ за перцептивния опит, разработен в услуга на реализма на Макдауъл, в който се отрича, че аргумент от илюзия подкрепя индиректна или представителна теория за възприятието, тъй като този аргумент предполага, че има „най-висш общ фактор“, споделен от веридични и илюзорни (или по-точно заблуждаващи) преживявания. (Съществува ясно разграничение между възприемане и придобиване на вяра: човек може да види „очевидно извита“ пръчка във водата, но не вярва, че тя е извита, тъй като знае, че опитът е илюзорен. В илюзиите не е нужно да вярвате, че нещата са такива, каквито илюзорните преживявания ги представят като същество; в заблудите човек вярва в това, което за тях представлява неговият опит. Така че аргументът от илюзията е по-добре описан като аргумент от заблудата, ако иска да изтъкне централната си точка.)

В класическия аргумент от илюзия (заблуда) от вас се иска да сравните случай, когато успеете да възприемете, да речем, котка на постелка, със случая, когато трик светлина ви заблуждава и формира убеждението, че котката е на мат, когато не е. Тогава привърженикът на аргумента казва, че двете състояния на ума в тези контрастни случаи споделят нещо общо общо и за да го охарактеризираме, трябва да въведем идея като тази за „сетивни данни“. Познаването на такива данни е „най-често срещаният фактор“ за двата случая. Това изглежда ни принуждава да отстъпим, че знанията ни за външния свят са косвени и се опосредстват чрез такива сетивни данни. Макдауъл силно се противопоставя на този аргумент: той не отрича, че има нещо общо психологически между субекта, който наистина вижда котката и този, който не успява да го направи. Но тази психологическа общност няма отношение към състоянието на душевното състояние на съдията от гледна точка на преценката дали тя е в състояние да придобие знания. При благоприятни условия опитът може да бъде такъв, че да покаже присъствието на обекти пред наблюдателите - това е перцептивното знание. Когато успеем да познаем нещо, като го възприемем, опитът не отстъпва на известния факт. Но това просто показва, че една успешна и неуспешна възприемаща мисъл нямат нищо интересно общо от гледна точка на оценката им като знание.

В това твърдение, че веридическото възприятие и неверидичното възприятие не споделят най-висок общ фактор, се вижда тема, която преминава през цялата работа на Макдауъл, а именно ангажимент да се разглеждат мислите като по същество индивидуализирани само в тяхната социална и физическа среда, така наречения екстернализъм за психичното. Макдауъл защитава, в допълнение към общия външен вид за психичното, и специфична теза за разбирането на демонстративните изрази като включващи така наречените „единични“ или „руселиански“ мисли за определени обекти, което отразява влиянието върху възгледите му за Гарет Еванс. Според това мнение, ако предполагаемият обект, избран от демонстративния, не съществува, тогава такава обектно зависима мисъл не може да съществува - в най-буквалния смисъл тя не е достъпна за мислене.

Теория на стойностите

Успоредно с развитието на тази работа върху ума и езика, Макдауъл също има значителен принос към моралната философия, по-специално мета-етични дебати за естеството на моралните причини и моралната обективност. Макдауъл развива възгледа, който е станал известен като вторичен реализъм на собствеността или теория за чувствителност или морален усет. Теорията протича чрез устройството на идеално добродетелния агент: такъв агент има две свързани способности. Тя има правилните понятия и правилното разбиране на понятията, за да мисли за ситуации, в които се намира, стигайки до морални убеждения. На второ място, за такъв човек подобни морални убеждения автоматично надделяват над други причини, които тя може да има и по определен начин: те "заглушават" други причини, както казва Макдауъл. Той вярва, че това е най-добрият начин да се улови традиционната идея, че моралните причини са особено авторитетни.

Макдауъл също се отклонява от стандартната интерпретация на хумейската теория за това как се мотивира действието. Хуманът твърди, че всяко умишлено действие, следователно всяко морално действие, е мотивирано от комбинация от две психични състояния, едното е вяра и едно желание. Вярата функционира като пасивно представяне; желанието функционира, за да достави отчетливо мотивационната част на комбинацията. Въз основа на разказа си за добродетелния морален агент, Макдауъл следва Томас Нагел, като отхвърля този разказ като неточен: по-вярно е да се каже, че в случай на морално действие възприемането на добродетелния агент за обстоятелствата (т.е. вяра) оправдава както действието, така и желанието. Например, не можем да разберем желанието като оригинално съществуване на хума, без да го свържем с обстоятелствата, които са се отразили на агента и са я накарали да се почувства принудена да действа. Така че, въпреки че хумейската теза може да е истина за обяснението, тя не е вярна за структурата на оправданието и тя трябва да бъде заменена от мотивираната теория на мотивите на Нагел, както е изложена в неговата Възможността за алтруизъм (Oxford University Press, 1970).

Имплицитна в тази сметка е теория за метафизичния статус на ценностите: моралните агенти формират убеждения относно моралните факти, които могат да бъдат пряко верни или неверни. Самите факти обаче, като факти за цветовото изживяване, съчетават антропоцентричност с реализъм. В света не съществуват ценности за всеки наблюдател, например такъв, който не се интересува от човешкия морал. В този смисъл обаче и цветовете не са в света, но не може да се отрече, че цветовете присъстват и в нашия опит, и са необходими за добри обяснения в нашето здравословно разбиране за света. Тестът за реалността на дадено свойство е дали той се използва при преценки, за които има разработени стандарти за рационален аргумент и дали те са необходими за обяснение на аспекти от нашия опит, които иначе са необясними. Макдауъл смята, че моралните свойства преминават и двата изпитания. Има установени стандарти за рационален аргумент и моралните свойства попадат в общия клас на тези свойства, които са едновременно антропоцентрични, но реални.

Връзката между общата метафизика на Макдауъл и това конкретно твърдение за морални свойства е, че всички твърдения за обективност трябва да се правят от вътрешната перспектива на нашите действителни практики, частта от неговото виждане, която той заема от по-късния Витгенщайн. Няма гледна точка извън нашите най-добри теории за мисълта и езика, от която да можем да класифицираме вторичните свойства като „втори клас“ или „по-малко реални“ от свойствата, описани например от зряла наука като физиката. Характеризирането на мястото на ценностите в нашия мироглед не е, според Макдауъл, да ги понижава като по-малко реални от приказките за кварки или хигс бозона.

По-късна работа: Ум и свят (1994)

По-късното развитие на работата на Макдауъл дойде по-силно, за да отрази влиянието върху него на Rorty и Селари и по-специално и двете Ум и свят и по-късните лекции на Уудбридж на Макдауъл се фокусират широко Кантиан разбиране на преднамереността, на способността на ума да представя. Ум и свят си поставя задачата да разбере смисъла, в който сме активни дори в нашия перцептивен опит на света. Повлиян от известната диагноза на Селарс за "мита за дадеността" в традиционния емпиризъм, в която Селарс твърди, че безпричинното причинно въздействие на външния свят върху преценката не е дало оправдание, тъй като само нещо с концептуална структура, подобна на убеждението рационално оправдание, Макдауъл се опитва да обясни как човек може да приеме, че сме пасивни в нашия перцептивен опит на света, докато сме активни в това как го концептуализираме. Макдауъл разработва разказ за онова, което Кант нарича „спонтанността“ на нашата преценка в перцептивния опит, като същевременно се опитва да избегне предположението, че получената сметка има някаква връзка с идеализма.

Ум и свят по време на аргументацията си отхвърля позицията, която Макдауъл заема като работеща идеология на повечето си философски съвременници, а именно редукционно натуралистичен разказ, който Макдауел определя като „плешив натурализъм“. Той противопоставя този възглед на това, което смята за своя „натуралистична“ перспектива, в която отличителните способности на ума са културно постижение на нашата „втора природа“, идея, която той адаптира от Гадамер. Книгата завършва с критика на Quine тясното схващане за емпиричния опит и също така критика на Доналд Дейвидсън възгледите на вярата като изначално вярна, в която Дейвидсън играе ролята на чистия кохерентист.

Един от отличителните белези на по-късната работа на Макдауъл е отричането му, че има някаква философска употреба за идеята, че нашият опит съдържа представления, които не са концептуално структурирани, т.нар. "неконцептуално съдържание Като се има предвид, че други философи твърдят, че научните сведения за нашия умствен живот, особено в когнитивни науки, имам нужда от тази идея, това твърдение на Макдауъл предизвика много дискусии. Макдауъл развива строг прочит на диагнозата на Селарс за „мит за дадеността“ в перцептивния опит, за да твърди, че винаги трябва да отделяме упражняването на понятия в опит от причинно-следствена информация за предварителните условия на опита и че идеята на „неконцептуално съдържание“ разграничава тази граница по философски неприемлив начин.

Докато Ум и свят представлява важно съвременно развитие на кантовски подход към философията на ума и метафизиката, една или две от неблагоприятните интерпретации на работата на Кант в тази книга получават важни преработки в по-късните лекции на Уудбридж на Макдауъл, публикувани в Вестник по философия, Кн. 95, 1998, с. 431–491. Тези лекции са изрично за Уилфрид Селарс и оценяват дали Селар е изпълнил собствените си критични принципи при разработването на своята интерпретация на Кант (Макдауъл твърди, че не). Макдауъл е, от публикуването на Ум и свят, до голяма степен продължи да повтаря отличителните си позиции, които противоречат на зърното на много съвременни трудове върху езика, ума и ценността, особено в Северна Америка, където влиянието на Витгенщайн значително отслабна.

Влияния

Работата на Макдауъл е силно повлияна, наред с други, Лудвиг Витгенщайн, P. F. Strawson, Дейвид Уигинс, и, особено в случай на по-късната му работа, Уилфрид Селарс. Много от централните теми в работата на Макдауъл също са преследвани по сходни начини от неговата Питсбърг колега Робърт Брандъм (въпреки че Макдауъл е изразил силно несъгласие с някои от четенията и присвояването на работата на Брандъм). И двете са повлияни от Ричард Рорти, по-специално на Rorty Философия и огледалото на природата (1979). В предговора към Ум и свят (стр. ix – x) Макдауъл заявява, че „ще бъде очевидно, че работата на Рорти е [...] важна за начина, по който определям позицията си тук“. Самият труд на Макдауъл е критикуван заради „понякога загадъчната проза“.[7]

Публикации

Книги

  • Платон, Теетет, преведено с бележки (Clarendon Press, Oxford, 1973)
  • (Редактор) Гарет Евънс, Референтните разновидности (Clarendon Press, Оксфорд, 1982)
  • Ум и свят (Кеймбридж, Маса: Harvard University Press, 1994)
  • Ум, стойност и реалност (Кеймбридж, Маса: Harvard University Press, 1998)
  • Значение, знание и реалност (Кеймбридж, Масачузетс: Harvard University Press, 1998)
  • Да видим света: есета за Кант, Хегел и Селарс (Кеймбридж, Масачузетс: Harvard University Press, 2009)
  • Ангажираният интелект: Философски есета (Кеймбридж, Масачузетс: Harvard University Press, 2009)

Избрани статии

  • (с Гарет Евънс ) "Въведение", в Gareth Evans и John McDowell, eds., Истина и смисъл (Clarendon Press, Oxford, 1976), стр. Vii – xxiii; преведено на испански: „Introducción a Verdad y Significado“, Cuadernos de Crítica 37 (1984)
  • "Истински условия, бивалентност и верификационизъм", пак там, стр. 42–66
  • "За смисъла и препратката към собствено име", Ум lxxxvi (1977), 159–85; препечатано в Марк Платс, изд., Препратка към истината и реалността (Routledge and Kegan Paul, London, 1980), стр. 141–66, и в A. W. Moore, ed., Значение и справка (Oxford University Press, Oxford, 1993), стр. 111–36; преведено на испански: "Sobre el Sentido y la Referencia de un Nombre Propio", Cuadernos de Crítica 20 (1983)
  • „За„ Реалността от миналото “, в Кристофър Хукуей и Филип Петит, изд., Действие и интерпретация (CUP, Cambridge, 1978), стр. 127–44
  • „Хипотетични императиви ли са моралните изисквания?“, Аристотелово общество Допълнително Том lii (1978), 13–29
  • "Физикализъм и примитивен денотат", Erkenntnis xiii (1978), 131–52; препечатано в Platts, ed., op. цит., с. 111–30
  • "Добродетел и разум", Монистът lxii (1979), 331–50; препечатано в Stanley G. Clarke и Evan Simpson, eds., Антитеория в етиката и морален консерватизъм (SUNY Press, Олбани, 1989), стр. 87–109
  • „Цитиране и казване на това“, в Platts, ed., Op. цит., стр. 206–37
  • „Значение, комуникация и знание“, в Zak van Straaten, изд., Философски предмети: есета за творчеството на П. Ф. Стросън (Clarendon Press, Oxford, 1980), стр. 117–39
  • "Ролята на Евдемония в етиката на Аристотел", Известия на Африканските класически асоциации xv (1980), 1–14; препечатано в Amélie Oksenberg Rorty, ed., Очерки за етиката на Аристотел (University of California Press, Berkeley, Los Angeles, London, 1980), стр. 359–76
  • "Антиреализмът и епистемологията на разбирателството", в Herman Parret и Jacques Bouveresse, eds., Значение и разбиране (De Gruyter, Берлин и Ню Йорк, 1981), стр. 225–48
  • "Некогнитивизъм и следване на правилата", в Стивън Холцман и Кристофър Лайх, съст., Витгенщайн: Да се ​​спазва правило (Routledge and Kegan Paul, London, 1981), стр. 141–62
  • "Фалшивост и несъществуване в софиста на Платон", в Малкълм Шофийлд и Марта Крейвън Нусбаум, изд., Език и логос: Изследвания по древногръцка философия, представени на Г. Е. Л. Оуен (Cambridge University Press, Cambridge, 1982), стр. 115–34
  • "Пропуски в стойността на истината", в Логика, методология и философия на науката VI (Северна Холандия, Амстердам, 1982), стр. 299–313
  • "Критерии, убедимост и знания", Известия на Британската академия lxviii (1982), 455–79; препечатано частично в Джонатан Данси, изд., Перцептивно знание (Oxford University Press, Oxford, 1988)
  • "Естетична стойност, обективност и материята на света", в Ева Шапер, изд., Удоволствие, предпочитание и стойност (Cambridge University Press, Cambridge, 1983), стр. 1–16
  • "Витгенщайн за спазване на правило", Синтез 58 (1984), 325–363; препечатано в Moore, ed., Значение и справка, стр. 257–93
  • "De Re Senses", Философски тримесечник xxxiv (1984), 283–94; също в Криспин Райт, изд., Фреге: Традиция и влияние (Blackwell, Oxford, 1984), стр. 98–109
  • "Ценности и вторични качества", в Тед Хондерих, изд., Морал и обективност (Routledge and Kegan Paul, London, 1985), стр. 110–29
  • "В защита на скромността", в Бари Тейлър, изд., Майкъл Дъммет: Приноси към философията (Martinus Nijhoff, Dordrecht, 1987), стр. 59–80
  • Проекция и истина в етиката (1987 г. Лекция на Линдли), публикувана от Университета в Канзас
  • "Едно направление в частния езиков аргумент", Grazer Philosophische Studien 33/34 (1989), 285–303
  • "Математически платонизъм и дюметов антиреализъм", Dialectica 43 (1989), 173–92
  • "Peacocke and Evans on демонстративно съдържание", Ум xcix (1990), 311–22
  • "Intentionality De Re", в Ърнест ЛеПор и Робърт ван Гулик, съст. Джон Сиърл и неговите критици (Blackwell, Oxford, 1991), стр. 215–25
  • "Умишленост и интериорност във Витгенщайн", в Клаус Пул, изд., Значи скептицизъм (De Gruyter, Берлин и Ню Йорк, 1991), стр. 148–69
  • "Путнам върху ума и значението", Философски теми xx (1992), 35–48
  • „Значение и преднамереност в по-късната философия на Витгенщайн“, в Peter A. French, Theodore E. Uehling, Jr., и Howard K. Wettstein, eds., Среднозападни изследвания по философия Том XVII: Наследството на Витгенщайн (University of Notre Dame Press, Notre Dame, 1992), стр. 40–52
  • "Знание чрез слухове", в Б. К. Матилал и А. Чакрабарти, изд., Знаейки от думи (Kluwer, Dordrecht, 1993; Synthese Library том 230), стр. 195–224
  • "Съдържанието на перцептивния опит", Философски тримесечник xliv (1994), 190–205
  • „Възможно ли е да има външни причини“, в J. E. J. Altham и Ross Harrison, eds., Свят, ум и етика: есета за етичната философия на Бърнард Уилямс (Cambridge University Press, Cambridge, 1995), стр. 68–85
  • „Евдеимонизмът и реализмът в етиката на Аристотел“, в Робърт Хайнаман, изд., Аристотел и морален реализъм (University College London Press, Лондон, 1995), стр. 201–18
  • "Знанието и вътрешното", Философия и феноменологични изследвания lv (1995), 877–93
  • "Обмислянето и моралното развитие в Аристотел", в Стивън Енгстрьом и Дженифър Уайтинг, изд., Аристотел, Кант и стоиците (Cambridge University Press, Cambridge, 1996), стр. 19–35
  • "Два вида натурализъм", в Розалинд Хърстхаус, Gavin Lawrence и Warren Quinn, eds., Добродетели и причини: Теория за краката и морала на Филипа (Clarendon Press, Oxford, 1996), стр. 149–79; преведено на немски ("Zwei Arten von Naturalismus"), Deutsche Zeitschrift für Philosophie v (1997), 687–710
  • „Още една молба за скромност“, в Richard Heck, Jnr., Ed., Език, мисъл и логика: есета в чест на Майкъл Дъммет (Oxford University Press, Oxford, 1997), стр. 105–29
  • "Редукционизъм и първо лице", в Джонатан Данси, изд., Четене на Parfit (Blackwell, Oxford, 1997), стр. 230–50
  • "Някои въпроси в моралната психология на Аристотел", в Стивън Еверсън, изд., Придружители на древната мисъл: 4: Етика (Cambridge University Press, Cambridge, 1998), стр. 107–28
  • "Позовавайки се на себе си", в Lewis E. Hahn, изд., Философията на П. Ф. Стросън (Open Court, Чикаго и Ласале, 1998), стр. 129–45
  • "Конститутивният идеал за рационалност: Дейвидсън и Селарс", Критика ххх (1998), 29–48
  • „Да видим света: Селарс, Кант и интенционалност“ (The Woodbridge Lections, 1997), Списание за философия, Кн. 95 (1998), 431–91
  • "Трансценденталният емпиризъм на Селарс", в Джулиан Нида-Рюмелин, изд., Рационалност, реализъм, ревизия (Сборник от 3-тия международен конгрес на Обществото за аналитична философия), Уолтър дьо Груйтер, Берлин и Ню Йорк, 1999 г., стр. 42–51.
  • "Дуализъм и емпиризъм на съдържанието на схемата", в Lewis E. Hahn, ed., Философията на Доналд Дейвидсън (Open Court, Chicago and Lasalle, 1999), стр. 87–104
  • „Към възстановяване на обективността“, в Робърт Б. Брандъм, изд., Рорти и неговите критици (Blackwell, Malden, Mass. And Oxford, 2000), стр. 109–23
  • „Преживяване на света“ и „Отговори“, в Маркус Вилашек, изд., Джон Макдауъл: Причина и природа: Лекция и колоквиум в Мюнстер 1999 (LIT Verlag, Мюнстер, 2000), стр. 3–17, 93–117
  • „Moderne Auffassungen von Wissenschaft und die Philosophie des Geistes“, в Йоханес Фрид и Йоханес Сюсман, изд., Revolutionen des Wissens: Von der Steinzeit bis zur Moderne (Мюнхен: C. H. Beck, 2001), 116–35. (Преди това публикувано във Philosophische Rundschau.)
  • "Gadamer and Davidson on Understanding and Relativism", в Jeff Malpas, Ulrich Arnswald и Jens Kertscher, eds., Векът на Гадамер: Есета в чест на Ханс-Георг Гадамер (Кеймбридж, Масачузетс: MIT Press, 2002), 173–94.
  • „Как да не четем Философски разследвания: Витгенщайн на Брандъм“, в R. Haller и K. Puhl, eds., Витгенщайн и бъдещето на философията: преоценка след 50 години (Виена: Holder, Pichler, Tempsky, 2002), стр. 245–56.
  • "Знанието и вътрешното преразглеждане", Философия и феноменологични изследвания lxiv (2002), 97–105.
  • Wert und Wirklichkeit: Aufsätze zur Moralphilosophie (Франкфурт: Suhrkamp, ​​2002). (Превод от Йоахим Шулте, с въведение от Аксел Хонет и Мартин Сийл, на седем от докладите в моя ум, ценност и реалност.)
  • "Hyperbatologikos empeirismos", Дефкалион 21/1, юни 2003 г., 65–90. (Превод на гръцки на „Трансцендентален емпиризъм“, доклад, изнесен на симпозиума Пит / Атина в Ретимнон, Крит, през 2000 г.)
  • "Субективна, интерсубективна, обективна", Философия и феноменологични изследвания lxvii (2003), 675–81. (Принос към симпозиум по книга на Доналд Дейвидсън.)
  • Mente y Mundo (Испански превод от Мигел Анхел Кинтана-Пас от Ум и свят), Саламанка: Ediciones Sígueme, 2003.
  • "L'idealismo di Hegel come radicalizazzione di Kant", в Luigi Ruggiu и Italo Testa, eds., Хегел Контемпоранео: американецът на Хегел се противопоставя на традиционната Европа (Милано: Герини, 2003). (Преди това в Iride за декември 2001 г.)
  • „Натурализъм във философията на ума“, в Марио де Каро и Дейвид Макартър, съст., Въпросният натурализъм (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 2004), 91–105. (По-рано публикуван в немски превод като "Moderne Auffassungen von Wissenschaft und die Philosophie des Geistes", виж по-горе.)
  • "Реалност и цветове: коментар за Stroud", Философия и феноменологични изследвания lxviii (2004), 395–400. (Принос към симпозиум по книга на Бари Страуд.)
  • „Аперцептивният Аз и емпиричният Аз: към хетеродокс четене на„ Господство и робство “във феноменологията на Хегел“, Бюлетин на Хегеловото общество на Великобритания 47/48, 2003, 1–16.
  • "Хегел и митът за дадеността", във Wolfgang Welsch und Klaus Vieweg, Herausg., Das Interesse des Denkens: Hegel aus heutiger Sicht (München: Wilhelm Fink Verlag, 2003), стр. 75–88.

Препратки

  1. ^ Джон Макдауъл - Философия - Университет в Питсбърг Архивирано 3 юни 2013 г. в Wayback машина
  2. ^ Джон Макдауъл, Ум и свят. Harvard University Press, 1994, стр. 29.
  3. ^ а б Роджър Ф. Гибсън, "Директният реализъм на Макдауъл и платоническият натурализъм", Философски въпроси Кн. 7, Възприемане (1996), стр. 275–281.
  4. ^ а б McDowell, J. (2007). „Какъв мит?“. Разследване. 50 (4): 338–351. дой:10.1080/00201740701489211.
  5. ^ Джон Макдауъл, Ум и свят. Harvard University Press, 1994, стр. 26.
  6. ^ "Теорията за идентичността на истината". Станфордска енциклопедия по философия.
  7. ^ а б Генова, А. С. (2 март 2003 г.). „Преглед на четенето на Макдауъл за ума и света“. ISSN  1538-1617. Cite journal изисква | дневник = (помогне)
  8. ^ McDowell, J., 1979, "Добродетел и разум", Монистът, 62: 331–50.
  9. ^ „Ученият на Пит, удостоен с награда за отличени постижения на фондация Мелън, безвъзмездна помощ от 1,5 милиона долара за връщане на човешката природа във философията“.
  10. ^ Webteam, University of Pittsburgh University Marketing Communications. "Джон Макдауъл | Философия | Университет в Питсбърг". www.philosophy.pitt.edu. Изтеглено 19 октомври 2018.
  11. ^ Справочник на стипендиантите Архивирано 6 юни 2011 г. в Wayback машина, Британска академия. Достъп на 2 април 2011 г.
  12. ^ Списък на стипендиантите Архивирано 5 октомври 2011 г. в Wayback машина, Американска академия за изкуства и науки. Достъп на 2 април 2011 г.
  13. ^ Награда за отличени постижения Архивирано 14 април 2011 г. в Wayback машина, Фондация „Андрю У. Мелън“. Достъп на 2 април 2011 г.
  14. ^ Предишни лектори, лекции на Джон Лок Архивирано 20 юли 2011 г. в Wayback машина, Катедра по философия, Оксфордския университет. Достъп на 2 април 2011 г.
  15. ^ Тим Торнтън, Рецензия: Нови книги от Джон Макдауъл Архивирано 12 октомври 2009 г. в португалския уеб архив, Списанието на философа, не. 36, 2009. Посетен на 2 април 2011 г.
  16. ^ ЛЕКЦИИ HOWISON ПО ФИЛОСОФИЯ, Лекции за висшисти, Калифорнийски университет в Бъркли. Достъп на 2 април 2011 г.
  17. ^ Университетът да даде пет почетни докторски степени на свикване, Чикагски университет Хроника, 12 юни 2008 г., кн. 27, бр. 18.

Допълнителна информация

  • Сандра М. Дингли, За мисленето и света: Умът и светът на Джон Макдауъл, Ашгейт, 2005
  • Ричард Гаскин, Опитът и собственият език на света: Критика на емпиризма на Джон Макдауъл, Oxford University Press, 2006 (Вижте есето от Джейсън Бриджис на адрес http://ndpr.nd.edu/review.cfm?id=8743 )
  • Робърт Максимилиан де Гейнесфорд, Джон Макдауъл, Blackwell / Polity Press, 2004
  • Ан Льо Гоф и Кристоф Ал-Салех (изд.) Autour de l'esprit et le monde de John McDowell, Париж, Врин, 2013
  • Якоб Лингард (изд.) Джон Макдауъл: Опит, норма и природа, Blackwell, 2008
  • Синтия Макдоналд и Греъм Макдоналд (ред.), Макдауъл и неговите критици, Blackwell, 2006
  • Chauncey Maher, Философската школа в Питсбърг: Sellars, McDowell, Brandom, Routledge, 2012
  • Джоузеф К. Шеар (съст.) Разум, разум и битие в света: дебатът на Макдауъл-Драйфус, Routledge, 2013
  • Никълъс Смит (изд.), Четене на Макдауъл: За ума и света, Routledge, 2002
  • Тим Торнтън, Джон Макдауъл, Издателство Acumen, 2004
  • Маркус Вилашек (изд.), Джон Макдауъл: Разумът и природата, Мюнстер: Lit Verlag, 1999

външни връзки