Естествено научен аспект на проблема за битието. Философски смисъл на категорията битие. Колко е часът

Категорията битие е от голямо значение както във философията, така и в живота. Съдържанието на проблема за битието включва размишления върху света, неговото съществуване. Терминът "Вселена" - те обозначават целия огромен свят, като се започне от елементарните частици и се стигне до метагалактики. На философски език думата "вселена" може да означава битие или вселената.

В целия исторически и философски процес във всички философски школи, направления се разглежда въпросът за структурата на Вселената. Изходното понятие, въз основа на което се изгражда философската картина на света, е категорията битие. Битието е най-широкото и следователно най-абстрактното понятие.

Още от древността има опити да се ограничи обхватът на това понятие. Някои философи са натурализирали понятието битие. Например концепцията на Парменид, според която битието е „сфера от сфери“, нещо неподвижно, самоидентично, в което се побира цялата природа. Или Хераклит - както постоянно става. Противоположната позиция се опитва да идеализира концепцията за битието, например при Платон. За екзистенциалистите битието е ограничено до индивидуалното битие на човек. Философската концепция за битието не търпи никакви ограничения. Нека разгледаме какво значение влага философията в понятието битие.

На първо място, понятието "да бъдеш" означава да присъстваш, да съществуваш. Признаването на факта за съществуването на различни неща от околния свят, природата и обществото, самият човек е първата предпоставка за формирането на картина на Вселената. От това следва вторият аспект на проблема за битието, който оказва значително влияние върху формирането на мирогледа на човека. Има битие, тоест нещо съществува като реалност и човек трябва постоянно да се съобразява с тази реалност.

Третият аспект на проблема за битието е свързан с признаването на единството на Вселената. Човек в неговата Ежедневието, практическата дейност стига до заключението за тяхната общност с други хора, съществуването на природата. Но в същото време различията, които съществуват между хората и нещата, между природата и обществото, са не по-малко очевидни за него. И естествено възниква въпросът за възможността за универсалност (т.е. обща) за всички явления на околния свят. Отговорът на този въпрос също естествено е свързан с разпознаването на битието. Цялото разнообразие от природни и духовни явления се обединява от факта, че те съществуват, въпреки разликата във формите на тяхното съществуване. И именно поради факта на своето съществуване, те образуват цялостно единство на света.

Въз основа на категорията битие във философията се дава най-общата характеристика на Вселената: всичко, което съществува, е светът, към който принадлежим. Така светът съществува. Той е. Съществуването на света е предпоставка за неговото единство. Защото светът първо трябва да съществува, преди да може да се говори за неговото единство. Той действа като съвкупна реалност и единство на природата и човека, материално съществуванеи човешкия дух.

Има 4 основни форми на битие:

1. Първата форма е съществуването на нещата, процесите и явленията на природата.

2. втора форма - човешко същество

3. трета форма - битието на духовното (идеалното)

4. четвъртата форма е съществуването на социалното

Първа форма. Битието на нещата, процесите и природните явления, които от своя страна се делят на:

» да бъдат обекти от първична природа;

» съществуването на неща и процеси, създадени от самия човек.

Основното е следното: съществуването на обекти, обектите на самата природа са първични. Те съществуват обективно, тоест независимо от човека - това е основната разлика между природата като специална форма на битие. Формирането на човек определя формирането на обекти от вторичен характер. Освен това тези обекти обогатяват обекти от първична природа. И те се различават от обектите на първичната природа по това, че имат специално предназначение. Разликата между битието на „вторичната природа” и битието на естествените неща не е само разликата между изкуственото (създадено от човека) и естественото. Основната разлика е, че съществото от "втора природа" е социално-историческо, цивилизовано същество. Между първата и втората природа се откриват не само единство, взаимовръзка, но и различия.

Втора форма. Съществуването на човек, което се разделя на:

» съществуване на човека в света на нещата („нещо сред нещата“);

» конкретно човешко същество.

Същност: човек е „нещо сред нещата“. Човекът е нещо, защото е ограничен, като другите неща и тела на природата. Разликата между човек като нещо и другите неща е в неговата чувствителност и рационалност. На тази основа се формира специфично човешко битие.

Спецификата на човешкото съществуване се характеризира с взаимодействието на три екзистенциални измерения:

1) човек като мислещо и чувстващо нещо;

2) човекът като връх в развитието на природата, представител на биологичния тип;

3) човекът като обществено-историческо същество.

Трета форма. Духовно (идеално) същество, което се дели на:

» индивидуализирано духовно същество;

» обективиран (неиндивидуален) духовен.

Индивидуализираното духовно същество е резултат от дейността на съзнанието и като цяло духовната дейност на конкретен човек. Тя съществува и се основава на вътрешния опит на хората. Като обективиран духовен – той се формира и съществува извън индивидите, в лоното на културата. Спецификата на индивидуализираните форми на духовно битие се състои в това, че те възникват и изчезват с индивидуален. Запазват се онези от тях, които се трансформират във втора неиндивидуализирана духовна форма.

И така, битието е общо понятие, най-общото, което се формира чрез абстрахиране от различията между природа и дух, индивид и общество. Търсим нещо общо между всички явления и процеси от реалността. И това общо се съдържа в категорията битие – категория, която отразява факта на обективното съществуване на света.

54. Философска концепция за материята
Разбирането на този, който е създал света, това, което стои в основата на света, винаги е притеснявало човек. Отговаряйки на тези въпроси, философите формираха две основни философски направления:
„материализъм“, тези, които вярват, че светът съществува благодарение на еволюцията на природата, и „идеализъм“, които вярват, че идеите са съществували първоначално и светът е въплъщение на тези идеи.
И днес един от неотложните проблеми е "концепцията за материята", защото. това е един от водещите методологически принципи на природонаучните изследвания.
Концепцията за материята в древността
Понятието материя е едно от основните понятия на философията и естествознанието. Подобно на други концепции на науката, тя има своя собствена история.
Във всяка историческа епоха съдържанието на понятието материя се определя от нивото на развитие на научните познания за света.
Трябва да се отбележи, че първоначалните представи за материята са възникнали още в древността. Въз основа на ежедневния опит и наблюдения древните материалисти предполагат, че всички явления от нашия свят около нас имат някакъв фундаментален принцип, непроменлива и неразрушима материална субстанция. Веществата са: вода, въздух, огън и ейнерон (неопределено вещество).
Древните гърци са говорили за неограничената делимост на материята. И така, според Анаксагор, светът е сбор от безкраен брой частици - хомеомерии, всяка от които на свой ред се състои от неизчерпаем брой още по-малки хомеомерии и т.н. без край. Смятало се е, че всяка от тези частици съдържа всички свойства на материалния свят.
Хераклит от Ефес смята огъня за основния принцип на всички неща. Между другото, огънят при Хераклит също е образ на вечно движение. „Този ​​космос“, твърди той, „е един и същ за всички, никой от боговете и никой от хората не го е създал, но той винаги е бил, е и ще бъде вечно жив огън, който постоянно пламва и постепенно угасва ."
Трябва да се подчертае, че в древногръцката философия се оформя и религиозно-идеалистично разбиране за материята. Така обективният идеалист Платон разделя реалността на света на идеите и света на сетивните неща. Истинската субстанция, първопричината на света според него е "светът на идеите", т.е. бог на световния ум. Материята, от друга страна, е инертна, пасивна маса, която се генерира и задвижва от най-висшия духовен принцип, който съставлява нейната същност.
Имайте предвид, че през XII-XIII век. се появява ново разбиране за материята, от пасивните идеи на древните. През този период математическите, природните и социалните науки се отделят от философията и се развиват като самостоятелни клонове. Във възгледите за материята преобладават атомистичните идеи. Материята се идентифицира с материя, състояща се от неделими атоми. На материята се приписват такива свойства като разширение, непроницаемост, инертност. Теглото е постоянна механична маса.
Метафизичното разбиране на материята е критикувано от основателите на диалектическия материализъм. Недопустимостта на идентифицирането на материята със субстанцията и безсмислието на търсенето на основния принцип на всички конкретни обекти беше посочено по-специално от Ф. Енгилс в работата му „Диалектика на природата“. Атомите, според него, не са най-простите, най-малките частици материя, те имат сложна структура. Материята подчертава, че Енгилс „е нещо различно от съвкупността от материя, от която това понятие е абстрахирано, и такива думи като материя и движение не са нищо повече от съкращения, в които покриваме по особен начин техните общи свойства, много различни чувствено възприемани неща ”
Дефиниция на материята V.I. Ленин
В работата "Материализъм и емпириокритицизъм" V.I. Ленин дава научна дефиниция на материята, която е резултат от обобщение на основните постижения на естествознанието от този период „материята е философска категория за обозначаване на обективна реалност, която се копира, фотографира, показва от нашите усещания, съществуваща независимо от тях” В.И. Ленин, на първо място, подчертава обективността на съществуването на материята, нейната независимост от човешките усещания и съзнанието като цяло.
Съвсем очевидно е, че разбирането на Ленин за същността на материята е коренно различно от метафизичното.
Материята не е намалена V.I. Ленин само към материалните явления и процеси, които се възприемат от човешките сетива непосредствено или с помощта на инструменти; то обхваща цялата обективна действителност без никакви ограничения, т.е. не само вече известни явления от реалността, но и такива, които могат да бъдат открити и изследвани в бъдеще.
Следователно материята е всичко, което съществува извън съзнанието на човека, независимо от него, като обективна реалност. Материални са не само материалните обекти и физически полета, но и производствените отношения в обществото, тъй като те възникват и се развиват в процеса на материалното производство, независимо от съзнанието на хората.
Тезата за изчезването на материята във връзка с новите открития на физиката беше основателно оспорена от В. И. Ленин, който защитаваше философския материализъм. Характеризирайки истинското значение на израза „материята е изчезнала“, В. И. Ленин показва, че изчезва не материята, а границата, до която познавахме материята, че изчезването на материята, за което говорят някои учени и философи, няма нищо общо направи го с философска концепцияза материята, защото не може да се бърка философското понятие (термин) материя с естественонаучните представи за материалния свят. С развитието на естествените науки една научна представа за света (материята) се заменя с друга, по-дълбока и по-фундаментална. Подобна промяна в конкретни научни идеи обаче не може да опровергае смисъла и значението на философското понятие (категория) „материя“, което служи за обозначаване на обективна реалност, дадена на човек в неговите усещания и съществуваща независимо от тях.
В. И. Ленин разкрива и причините за широкото разпространение на "физическия" идеализъм сред естествените учени. Много физици, отбелязва той, бяха объркани, защото не познаваха диалектиката, смесени физически идеи за структурата и свойствата на материята, които се променят, когато проникнем в дълбините на материята, с философската концепция за материята, отразяваща неизменното свойство на материята да бъде обективна реалност, да съществува извън нашето съзнание. В тази връзка В. И. Ленин счита за необходимо да се прави разлика между философското разбиране на материята и физическите идеи за нейните свойства и структура, като същевременно подчертава, че физическите идеи не засягат цялата обективна реалност, а само нейните отделни аспекти.
Дефиницията на Ленин за материята играе важна роля в критиката на "физическия" идеализъм и метафизиката. Като основа на научния светоглед, той разкрива истинската природа на материалния свят, въоръжава ни с научни представи за него, е основа за обобщаване на научни данни, показва провала на съвременния идеализъм, метафизика, агностицизъм и служи като средство в борбата с тях. Това е идеологическото значение на дефиницията на материята от Ленин.
Като разглежда материята като философска категория, обозначаваща обективната реалност, В. И. Ленин продължава материалистичната линия във философията. В неговата дефиниция няма подвеждане на категорията „материя“ под по-широко понятие, защото такова просто не съществува. В този смисъл субтракциите "материя" и "обективна реалност" са синоними. Материята се противопоставя на съзнанието, като се подчертава обективността, като независимост на нейното съществуване от съзнанието. Именно това свойство: да съществува преди, извън и независимо от съзнанието, определя смисъла на целта на философската и материалистическа концепция за материята. Философското тълкуване на материята носи знака на универсалност и обозначава цялата обективна реалност. При това разбиране на материята няма и не може да има препратки към физичните свойства на материята, познаването на които е относително.

В светлината на изложеното по-горе е съвсем очевидно, че ролята на дефинирането на понятието материя, разбирайки последната като неизчерпаема за конструиране научна картинасвят, решаващ проблема за реалността и познаваемостта на обектите и явленията от микро- и мега света.
Материята е вечна, несътворена и неразрушима. Съществувало е винаги и навсякъде, винаги и навсякъде ще съществува.

В разговорния език понятието "битие" има три основни значения. Битието означава обективна реалност, която съществува независимо от нашето съзнание. Думата "битие" се използва за обобщаване на условията на материалния живот на хората и обществото. И накрая, битието е синоним на друга дума - "съществуване". Да бъдеш означава да съществуваш.

Във философията и някои други науки понятието битие също е многозначно и представлява важен светогледен проблем. Разбирането за битието е исторически свързано с една или друга ориентация на човек, социални общности по отношение на вътрешния и външния свят на живота на хората. В зависимост от избора, който може да се основава на наука, религиозна вяра, мистицизъм, фантазия, практически живот, животът се определя. Философията като наука разглежда проблема да бъде в основата на теорията за общ и специфичен тип светоглед, основната част от метафилософията.

В широк проблемен аспект понятието „битие” обхваща всичко съществуващо, тоест присъстващо. Категорията битие е изключително широка по обхват и разнообразна по съдържание. Съществуването е свързано с несъществуването – с това, което не е, а също и с това, което изобщо не може да бъде.

По-конкретно битието означава целия съществуващ материален свят. Понякога материалният свят се тълкува като обективна реалност, тоест съществуващ независимо от човек и неговото съзнание. В това обяснение има известна неточност. Състои се в това, че понятието "обективно" в този случай не обхваща всичко, което съществува независимо от дадено лице. Извън и независимо от нашето съзнание има много форми на идеала. По този начин потребителната стойност на дадена стока, красотата на природата, доброто като проява на морала на обществото са нематериални. Съзнанието на един човек като субективна реалност за него по отношение на съзнанието на друг човек също съществува обективно. Тя е независима от съзнанието на втория индивид.

Обективността на материала по един или друг начин може да бъде обоснована експериментално, емпирично. Например, няма особена нужда да се доказва съществуването на природата, космоса, независимо от човека и неговото съзнание. Вече е по-трудно да се обоснове независимостта на физическото съществуване на човек, неговото тяло от съзнанието. Преценката, че човек е частица, елемент от природния свят и следователно обективна реалност, е умозаключително, логическо знание. Изисква допълнителна аргументация във връзка с психофизическите и духовни характеристики на човека.

Обосноваването на съществуването на обективно идеал е по-трудно. Различни опити и опити могат само косвено да докажат или опровергаят нещо. Аргументацията на обективно идеалното се осъществява предимно логически и мирогледно. И често се основава на вяра. И така, Г. Хегел логично доказа съществуването на абсолютна идея (абсолютен дух). Бог в религиозната философия и теология също се оправдава логически или просто се приема за даденост.

Следователно съществуването на обективния свят обхваща, от една страна, всичко материално, което съществува вън и независимо от човека и неговото съзнание, и от друга страна, всичко идеално, което също съществува вън и независимо от човека. Самото разбиране за обективното е свързано с човека като субект със съзнание, тоест със субективното.

Обективният материален свят е природата, вселената, космосът. Трудно е да се обобщи обективен идеален свят в някои други изключително общи термини. Той е толкова разнообразен, колкото и материалният свят, но в много отношения все още зависи от субективността на човека, от способността му да фантазира, да предвижда, да предвижда и да предполага. Често идеалният образ на съзнанието се отчуждава от човек и започва да съществува, така да се каже, обективно, независимо. Например, мислителите от миналото отдавна са изчезнали като физически представители на човешката раса, но техните идеи са запазени, те се използват от съвременното човечество.

Решавайки своите проблеми, много науки се обръщат към проблема за битието. Някои от тях специално изучават битието, неговите характеристики, структура, форми. Така фундаменталната физика и химия са основните науки, въз основа на които се формира естественонаучната картина на света (битието). Математиката развива и обосновава своя модел на битието. Биологията развива концепцията за това да си жив. Философията основно решава проблема за съществуването в светогледа, допълвайки това обяснение със знанията за природните, техническите и социални науки. Състои се в това, че битието се аргументира с определени ценностни, епистемологични и други ориентации на философа, не трябва да се приема като единствено възможно или правилно, а само като отправна точка, като позиция.

Основните философски проблеми на битието включват: дефиницията на битието; обосновка на неговите видове и форми; проблемът за уникалността и единството на битието; съотношението на вечността и неразрушимостта на битието като цяло и крайността, унищожаването на неговите специфични елементи; съотношението на единството и целостта на битието с многообразието и относителната независимост на елементите на съдържанието; проблемът за независимостта на битието от човека и обективното участие на човека в битието и др. Важен философски проблем е връзката между възможно (потенциално) и реално (действително) битие.

Основният проблем на философията традиционно се счита за съотношението на материалното и идеалното (нематериално) битие. Във философията на марксизма този проблем е определен като основен въпрос на философията. Той е формулиран като въпрос за отношението на мисленето към битието, духа към природата. В този контекст животът се разбира като материален свят.

Съотношението на материално и идеално, природа и дух се разглежда в две основни позиции. Първата позиция (или първата страна на основния въпрос на философията) изяснява първичността на материалното или идеалното. Втората позиция (или втората страна на основния въпрос на философията) се състои в аргументирането на способността на човека да познава битието.

В зависимост от приоритета на едно или друго начало в първата позиция философите и философските школи се делят на материалисти и идеалисти, материалистични и идеалистически школи. Смята се, че линията (традицията) на материализма води началото си от древногръцкия философ Демокрит, който най-последователно и пълно защитава примата на материалното. Той предположи, че атомът е основата на всичко - неделима, неразвиваща се, непроницаема материална частица. От различни комбинации от атоми, смята Демокрит, се състоят всички обекти. Съзнанието (душата) е вторично спрямо материалното.

„Линията“ (традицията) на обективния идеализъм е основана, както признават много философи, от древногръцкия мислител Платон. Той изложи позиция за идеята като за особена същност, независима от вещта. Не човешкото съзнание, а идеите предхождат всички материални обекти. Идеята, според Платон, е извън съзнанието на човека и нещата, съществуващото начало на всичко.

Материализмът и идеализмът се зараждат през Древна Гърция, съществуват и днес. Изострени отношения между представители на тези противоположни направления в обяснението на началото на битието не винаги е имало. Исторически, поради различни политически, идеологически и други обстоятелства, те придобиват конфликтен характер. Например в европейското средновековие, в борбата между привържениците на марксистката философия и нейните противници през втората половина на 19 - първата половина на 20 век. Аргументите в полза на материализма или идеализма често придобиват идеологически характер. Последицата от този вид дискусия беше отстъпление към абстрактно схоластично и спекулативно разсъждение. Изостря се взаимната вражда, предприема се преследване на лица, които не споделят установената гледна точка.

От втората половина на 19 век до 80-те години на 20 век идеологическият подход към решаването на основния въпрос на философията се изразява в абсолютизирането на класовия подход към анализа на социалните процеси. Марксизмът разширява класовия подход към обяснението на изключително широките проблеми на битието. Смятало се е например, че само трудещите се маси и техните поддръжници са носители на материалистичния, т. е. на научния мироглед. Буржоазията, земевладелците и феодалите са изцяло идеалисти и не са в състояние да формират научен мироглед.

Днес противопоставянето между материалистичните и идеалистичните позиции във философията е станало по-малко очевидно и противоречиво. Решението на проблема за първичността на това или онова начало на битието е идеологическо и методологическо. Строго научно, използвайки експеримента, постиженията на природните и други науки, е невъзможно да се докаже или опровергае първичността на материалното или идеалното битие. Например преценката, че космосът винаги е съществувал и следователно е първичен по отношение на всякакви форми на идеала, е идеологическа. То може да бъде обосновано само формално и логически, но не и експериментално, нито да се приеме без никакви доказателства, на вяра. Това съждение поражда редица други философски въпроси; ако космосът винаги е съществувал, тогава как е възможно това? Ако Космосът е неограничен, тогава как трябва да се разбира това от човека? Как да обясним безкрайността на космоса във връзка с крайността на неговите специфични елементи и състояния. На такива въпроси също е възможно да се отговори само идеологически. Следователно едва ли е възможно да се твърди, че материалистичният подход е правилен или дори научен по отношение на неправилния идеалистичен подход. Обратният аргумент също е несъстоятелен.

Материализмът и идеализмът са два варианта на идеологическото обяснение на битието. Те се допълват от дуализъм - друг вариант, когато материалното и идеалното се признават за съществуващи едновременно. Той също така представлява идеологическа позиция по отношение на "йерархията" на материалното и идеалното битие. Философията, обяснявайки връзката между материалното и идеалното по различни начини, не формира научно, строго демонстративно и обосновано знание. Това е идеологическо обяснение, чиято мярка за истинност ще се усъвършенства и попълва през целия живот на човечеството като "вечна истина". Но като цяло също е невъзможно да се отхвърли проблемът с битието като научно неразрешим. Продължава да предизвиква интерес, насърчава нови открития в конкретни области на живота.

Както можете да видите, много философски проблеми на битието нямат строго научен, а теоретичен и идеологически характер. Едно или друго тяхно решение е трудно да се оцени като „правилно” или „грешно”. Решенията изразяват мирогледния избор, определят вида на светогледа, неговата крайна обща ориентация. Философ или просто човек има естествен законспират се на една или друга версия на обяснението на битието, която е по-привлекателна за тях, отговаря на съответните мирогледни идеали и потребности.

Разбирането за битието е свързано и с неговия словесен израз. Често битието се обозначава с думата "свят" или "всичко съществуващо". В съвременния разговорен руски език има 13 основни значения на думата "мир" и няколко десетки фрази. Няколко значения се отнасят до обяснението на битието. Изразът: "Светът е, беше и ще бъде" е вечно правилно съждение, но има редица акценти. Първо, светът е съвкупността от всички форми на материал в земята и космическото пространство (Вселената, пространството). На второ място, светът означава част от Вселената, планета.Трето, думата "свят" характеризира земното кълбо, Земята, всичко, което съществува на Земята. Четвърто, терминът "свят" се използва за разграничаване на цялото, системата: неорганичния и органичния свят, света на растенията и света на животните, света на човека, както и света на идеите, духовния свят, и т.н.

като всички съществуващ святима тези акценти. Те основно отразяват различни подходи към материалния свят. Но битието, както беше отбелязано, включва всичко, което съществува. Следователно категорията битие обхваща както материалния, така и идеалния (духовния) свят. Във връзка с това разбиране на битието във философията проблемът за единството на света (битието) е доста актуален.

Изразът "битие на света" може да се разбира като тавтология, като използване на синонимни думи. Тъй като битието е материалният и идеален свят, тогава битието и светът са синоними. Но към това трябва да се добави следното. Битието като всичко съществуващо е съотнесено със света в граматичен контекст. Светът е всичко, което е, и битието показва, че той съществува, функционира. Следователно фразата "битие на света" граматически изразява просто декларативно изречение - съществуването на света. Или: светът съществува, съществува, съществува. В този смисъл битието има, така да се каже, подчинено значение по отношение на света. Но това е формалната страна на връзката между понятията "битие" и "свят".

Важно е да се подчертае, че разбирането за битието, тоест „съществуването на всичко съществуващо“ не ни позволява да изясним субстанциалната основа на битието. Твърдението, че светът съществува, не изяснява от какво се състои, от какъв „материал” се състои. Дефиницията на субстанциалността на битието позволява да се намери основата на неговото единство. Съществуването на света (т.е. битието) не може да служи като такава основа, тъй като има и материалното, и идеалното, които са съществено противоположни, несъвместими. Материалният свят се състои от материя и физически полета. Идеалният свят се състои от идеи, нематериални явления. Идеалното в отделни случаи действа като негово свойство по отношение на материалното. Например, съзнанието е свойство на човешкия мозък и на самия човек. Но всичко - и материално, и идеално - съществува, но е невъзможно да се обединят, тъй като идеалното по отношение на материалното е нищо.

По-правилен методологичен подход към разбирането на единството на света (битието) е прилагането на понятието "единство" само към материалния свят. Светът е един в това, че е материален. С други думи, само материалният свят е единен в битието, тъй като има субстративност. Единството на идеалния свят вече е проблематично, защото обективно идеалният свят е несъвместим със субективно идеалния (духовен) свят на човека. Може например да се смята, че битието и особено идеално-обективното битие са едно в Бога. В много религии Бог се разглежда като Абсолютна Истина, Абсолютно Добро и Абсолютна Красота, като Създател, Създател. Но да се обясни такова разбиране за Бога като единство на обективно идеалното и цялото битие може отново да бъде само идеологически или въз основа на вярата. Освен това в различните философски системи има голямо разнообразие в разбирането на Бога, както и обективно идеалното.

Както можете да видите, обяснението на уникалността и единството на света като битие може да бъде различно. Във всеки случай е идеологически. Но е важно да се подчертае, че твърдението за реалната уникалност на материалния свят и неговото единство в материалността е много по-близо до науките, които обясняват конкретни видове и форми на битието. Той има повече методологическа убедителност, отколкото религиозно, мистично, обективно-идеалистично и друго оправдание на единството на битието.

Разглеждането на проблема за битието позволява да се отделят елементите на неговото съдържание, връзката на координация и подчинение между тях. На първо място битието включва два вида: материално и идеално (нематериално) битие. Както беше отбелязано, това не винаги са „равни“ и корелирани елементи. В различни светогледни решения тяхната координация и подчинение се разглеждат много променливо.

Структурата на материалното съществуване може да бъде представена чрез единството на три елемента: микрокосмос, макрокосмос и мегасвят. Микросветът е светът на "елементарните" частици, атоми, молекули. Макросветът включва доста големи материални обекти. Земята, населението на Земята, елементите на културата на обществото са феномените на макрокосмоса. Мегасветът характеризира космическите обекти.

Структурата на материалното съществуване се формира и от единството на неговите специфични форми (подвидове), които значително се различават една от друга: съществуването на природата, съществуването на човека, съществуването на обществото.

Съществуването на природата представлява съществуването на неживата и живата природа. Подчинява се на физични, химични, геоложки, биологични и други закони. Съществото на природата е Вселената, космосът, местообитанието на човечеството. Наличието на Слънцето и Слънчевата система, една от планетите на която е Земята с нейната биосфера и други характеристики, формира набор от условия, които правят възможно съществуването на живи същества, живот. Представители на живите са човекът, животинският и растителният свят.

Космосът все още е малко проучен. Много от неговите процеси и състояния са неразбираеми за хората, но оказват системно въздействие върху земния живот, за функционирането на Земята като планета. Природата на Земята е изследвана по-подробно. Човечеството активно използва природните условия и ресурси за своята жизнена дейност. Понякога управлението на природата приема хищнически, варварски форми, стимулирайки възникването и задълбочаването на екологичните проблеми.

Съществуването на човек представлява жизнения цикъл на всеки индивид, както и съществуването на човек като жив вид във връзка с живота на растенията и животните. Природата на човека показва неговата неотделимост от естествената природа, космоса. Още древните мислители формулират позицията: човекът е микрокосмос, космосът в миниатюра. Има всички основни признаци и процеси, характерни за природата. Тя не може да съществува извън природата на Земята. Премествайки се в космоса, човек трябва да възпроизвежда или поддържа условията на земния живот в основните показатели: въздух, вода, храна, температура и др. В това отношение човек действа като връзка между естествената (първа) природа и изкуствената (втора) природа, създадена от самите хора, тяхната култура.

Човешкото съществуване се осъществява не само в естествения свят, но и в обществото. Социалното съществуване на човека го отличава от съществуването на другите живи видове. В обществото човек се социализира, тоест придобива икономически, политически, правни, морални, духовни и други качества. Благодарение на тях той осъществява комуникация, поведение и дейност, участва във възпроизводството, разпределението и потреблението на материални и духовни блага. Притежавайки съзнание и мироглед, социални качества, човек става личност. Той разбира заобикалящия свят и сам целенасочено, целесъобразно, активно и творчески се проявява, задоволява нуждите и интересите си.

Така човекът е неразривно единство от биологично, психическо и социално. Реалният живот на всеки индивид представлява функционирането и проявата на неговото тяло, нервна дейност и социални качества, духовност. Единството на физическото и психическото, телесното и духовното, биологичното и социалното битие на човек е уникално, не се наблюдава в други обекти и явления на битието.

Животът на обществото представлява съвместния живот на хора, които имат определена организация - социални институции, материални и духовни блага, както и норми и принципи, система от социални (обществени) отношения. В обществото, като отделна част от природното битие, действат не само универсални, но и общосоциологически закони, както и закони от по-специфичен характер. В обществото прогресивното и регресивното развитие се проявява доста ясно.

Основният фактор за прогресивното развитие на обществото и начина на живот на субектите е човешката дейност. Дейностният подход към познаването на историческия процес ни позволява да открием основните мотиви и движещи силисоциално развитие, определят ролята и мястото на различни участници в създаването и използването на благата, в трансформацията на самия живот.

Съществуването на обществото се осъществява и по пътя на културата: в процеса на възникване, развитие и изменение на обществено-исторически формации, етапи, периоди и епохи; в утвърждаването на знаците и процесите на цивилизованото развитие. Важна характеристика на социалния живот е системата на обществените отношения. Те действат като отношения на общуване, отношения на поведение и отношения на дейност. Социалните отношения са изключително разнообразни. Основните видове отношения в обществото са екологични, икономически, социални, политически, правни, морални, художествено-естетически, отношения на свобода на съвестта, информационни, научни, семейни и др.

За разлика от съществуването на природата, съществуването на човека и обществото се осъществява на основата на целеполагането, целесъобразността, социалната активност, творчеството, предвидливостта, но протичат и спонтанни, самоизпълняващи се процеси без участието на съзнанието. Смислеността на съществуването на човека и обществото се свързва с индивидуалното и общественото съзнание.

Битието на съзнанието е субективно-идеална форма на битието. Съзнанието на индивида като специален елемент от неговата психика и свойство на мозъка (висша нервна дейност) е идеално. Проявява се чрез обективизиране и деобективизиране. Идеалните образи, възникващи в съзнанието въз основа на познанието за материалния свят, съставляват процеса на деобективизация на съзнанието. Въплъщението на практика на идеални образи означава обективизиране или обективиране на съзнанието. Благодарение на съзнанието човек може да извършва съзнателна, тоест чувствено възпроизведена в съзнанието и разбираема умствена и практическа дейност, да управлява себе си, други хора, процеси и да извършва други действия. С помощта на съзнанието се прави избор, поставят се цели и се определят задачи, очертават се планове, избират се средства и методи за тяхното изпълнение. Притежаването на съзнание дава на човек способността да извършва конструктивна и творческа дейност, да създава "втора природа" като основен елемент на културата.

Съзнанието на социалните групи и общности най-общо се обозначава с термините "социално съзнание" или "съзнание на обществото". С всички условности на това обозначение, то ни позволява да съпоставим общественото съзнание с индивидуалното съзнание, да идентифицираме общи признации различия. Общественото съзнание се проявява като колективно-духовно свойство на социалните общности, което няма материален носител на социалния мозък. Съзнанието като свойство на човешкия мозък винаги е индивидуално. Но хората намират общи идеи, знания, идеали, съвместно разработват различни планове и извършват конкретни действия въз основа на тях. Общото в съзнанието на много хора, изразено с различна степен на пълнота и дълбочина, формира общественото съзнание.

Съществуването на индивидуалното и общественото съзнание се осъществява и чрез функционирането на основното му съдържание – мирогледа. Съществуването на мироглед е свързано с формирането и прилагането на картина на света, както и позициите на субекта по отношение на себе си, другите хора и заобикалящата реалност.

Картината на света като информационна основа на светогледа исторически се променя и непрекъснато се актуализира. Примитивно-битовото възприемане на битието, съществувало в зората на човечеството, се допълва от религиозно-митологични и абстрактно-логически елементи. Постепенно теоретичните знания придобиха господство, а в тях - научните знания. Съвременната картина на света включва естественонаучен, научно-технически и социално-хуманитарни компоненти, както и съответните ежедневни знания и вярвания. В него съжителстват религиозно-философски и светско-научни елементи. Обременено е с разбиране на глобални, регионални и национално-държавни проблеми.

Така битието във философския смисъл представлява всичко, което съществува, известно или непознато на човека. Самият човек е елемент на битието, притежаването важна характеристика- съзнание (душа). Структурата на битието се характеризира със съотношението на материалното и идеалното битие, потенциалното и действителното битие, битието на природата, човека и обществото. Материалният свят може да бъде структурно представен от единството на микро-, макро- и мега-светове. Проблемът за битието е един от най-важните философски и методологически проблеми на теорията за универсалното. Теорията за битието е получила специално име - онтология.

Съотношението и взаимодействието на материята и съзнанието действат като конкретизация на битието, неговите основни видове - материално и идеално битие. Човек в процеса на своя живот съществува преди всичко като материално и физическо същество, установява и осъществява разнообразни връзки с външния свят. Материалният свят е сферата и условията на човешкия живот. Следователно знанията за материалния свят са необходими на всеки индивид.

Но хората градят живота си съзнателно. Те поставят цели и определят задачи, разбират себе си и другите, материалния свят, избират подходящия начин и средства за постигане на идеали, творчески решават много други проблеми, основани на съзнанието. Въпреки факта, че проблемът за съзнанието е един от най-трудните във философията и другите науки, вече се знае много за неговата природа и функциониране. Знанията за съзнанието, познанието, мирогледа, духовността помагат на човек да намери нови начини и средства за самоусъвършенстване. Категориите „материален свят“ (или „материя“) и „съзнание“ са върховните основи на битието. Ограничаване в смисъл, че трудно се намират по-широки понятия, характеризиращи битието. Понятието "обективно битие" също може да се разбира като изключително широко, но все пак съществува по отношение на съзнанието. Дали тя съществува извън човека и неговото съзнание - на този въпрос може да се отговори положително само с помощта на определени предположения. И никой не се съмнява, че има материален свят и човек с неговото съзнание. Признаването на материалния свят като автономен и самодостатъчен е основата на материализма. Идеализмът обосновава обективно идеалното (трансценденталното) битие, за да покаже възникването на сетивния свят от него.

Разбирането на материята (материалния свят) е в основата на научното обяснение на реалността, развитието на конкретни науки. Структурата и закономерностите на функционирането на материалния свят са посветени предимно на съвременните концепции на естествената наука. Първите идеи за материалния свят се съдържат в почти всички древни философски възгледи. В древноиндийската философия е съществувал терминът "пракрити", означаващ "материя", "природа", други по-специфични понятия за отразяване на материала. В древнокитайската философия са използвани следните термини: „материален хаос“, „ин“ – тежки и тъмни материални частици на женското начало, „ян“ – леки и леки материални частици на мъжкото начало.

В древногръцката философия много понятия, които изразяват фундаменталната субстанциалност на материала, са получили подробно обяснение: пространство, нещо, земя, вода, въздух, огън, атом, апейрон и др.

Впоследствие, когато проблемът за материалното съществуване стана актуален, много мислители се обърнаха към него. В съвременната философия проблемът за материята е донякъде приглушен. Разглежда се във връзка с общия проблем на битието, а по-подробно – с природните науки.

Понятията "материя", "материален свят", "космос", "природа", "обективно материално същество" могат условно да се считат за идентични. Въпреки че, например, понятието "космос" не винаги включва материалното съществуване на човека и обществото. До средата на 19 век доминират механистичните възгледи за материята. Разглеждат се нейните атрибути: делимост на атом, наличие на механично движение, независимост от свойствата на пространството, инерция и т.н. Като субстрат (материал) на материята се признава само субстанцията. Ето как например Д.И. Менделеев: „Субстанцията или материята“, пише той, „е нещо, което, запълвайки пространството, има тегло, тоест представлява маса ...“*. Впоследствие, с натрупването на знания за природата, в разбирането на материята бяха включени физическите полета, както и материалните субстрати, които при определени условия съществуват като вещества, а при други условия – като елементи на физически полета. Досега съвременната естествена наука не е успяла да открие други видове материали.

Материята е съвкупността от неща и физически полета, както и други образувания, които имат субстрат, материалът, от който са съставени. Материята или материалният свят е вид битие, което корелира с отделно (нематериално) битие. Това е онтологичното разбиране на материята.

Материята също е философска категория, която обозначава (обхваща) всичко съществуващо, имащо материален или енергиен субстрат. Понятието материя по отношение на нейния обем се простира върху всички материални, реално съществуващи обекти, независимо дали са известни на човека или не. Съдържателно понятието материя обхваща най-важните, съществени (атрибутивни) свойства и признаци, характерни за материала. Тези атрибути на материята включват: субстративност; безкрайност, неразрушимост и неразрушимост на съвкупния материал; ограниченост, възникване (творчество) и унищожаване на конкретни материални обекти; трафик; пространство; време; отражение и др. Философската категория материя и нейните характеристики разкриват епистемологичния аспект на разбирането на материалния свят, степента, в която човечеството е изучавало заобикалящия го реален свят.

Най-точното определение на материята, съдържащо онтологични и епистемологични аспекти, е дадено от V.I. Ленин. „Материята“, пише той, „е философска категория за обозначаване на обективна реалност, която се дава на човек в неговите усещания, която се копира, фотографира, показва от нашите усещания, съществуващи независимо от тях“*. Трябва да се отбележи, че терминът "обективна реалност" в определението означава материя, която съществува реално и независимо от човек. По-горе беше отбелязано, че извън човек и независимо от неговото съзнание идеалът също може да съществува. В същото време човешкото тяло не съществува обективно във всичко, тоест независимо от него и неговото съзнание. Зависимостта на човешкото тяло от себе си е много значима по отношение на регулация, мотивация, поддържане на нормалното функциониране и други параметри. Това е уникалността на човешкото същество като единство от физическо и психическо, материално и духовно.

Структурата на материята може да бъде представена на различни основания. В зависимост от основните начини на съществуване се разграничават: неживата природа в единство от елементарни частици, атоми, молекули, макротела, звездни системи, галактики и метагалактики от материя и антиматерия, както и физически полета; дивата природа като съвкупността от съществуването на протеинови тела, живи клетки, организми, популации, биоценоза и биосфера, както и нервни клетки, нервни възли, нервни системи, които формират основата за съществуването на растения и животни; човек в единството на физическо и психическо, материално и телесно; обществото като изолирана част от природата и като комбинация от индивиди, материална култура и практическа дейност на субекти, материални и физически отношения и институции.

В зависимост от естественонаучната класификация на материалния свят в него се разграничава материалният свят: физически вакуум, плазма, физическо поле, вещество. Субстанцията съществува като микрокосмос (10-14 - 10-8 см), макрокосмос (10-8 см - 3,1016 км) и мегасвят (безкрайно пространство). Научните знания за устройството на материалния свят непрекъснато се развиват и усъвършенстват. Формите или начините на съществуване на материята означават тези Основни характеристикикоито са присъщи на различни условия на нейното организиране и изменение. Те се изучават по-задълбочено и пълно от конкретни науки.

Формите (методите) на съществуване и движение на материята са: физически (светът на атомите и кварките, елементарните частици), химически (светът на молекулите на неживата и живата природа, клетъчната структура); биологични (живи организми и популации), социални (жизнена дейност на хората в обществото, основана на трудова дейност, език и съзнание).

В еволюцията на биосферата на Земята като най-висок етап от развитието на макрокосмоса и в мегасвета се разграничават три форми на съществуване на материята: екологична (биосфера), геологична (планети) и космическа (звездни системи, галактики, Вселена) форми на движение. На прага на 21-ви век науката се доближи до обяснението на възникването на материята не на базата на митове, вярвания или логически спекулации, а с помощта на наличните точни знания от синергетиката, космическата физика и други науки. Съществува концепция, според която материята е възникнала от състоянието на нестабилност на неравновесна система - квантов вакуум. Квантовият вакуум се третира като форма на материя, способна при определени условия да доведе до появата на материални частици от нея. Различава се от „нищото“ по това, че има универсални константи като аналог на единството. Несъмнено в това разбиране за квантовия вакуум има много предположения и предположения, но има достатъчно точни данни.

Процесът на възникване на материята е представен от следните етапи. Квантовият вакуум извършва спонтанни флуктуации (поява на ненаблюдаеми, междинни, появяващи се и незабавно изчезващи частици). Но такива частици "имат време" да взаимодействат, причинявайки трансформации на кванти. В този случай квантът се разбира като неделима част от някакво количество (енергия, частици и др.). Поради тази флуктуация квантовият вакуум става видим, разкрива се и може случайно да влезе в състояние на специално възбуждане. Тогава може да настъпи (и в случай на възникване на материята е настъпил) моментът на критичното състояние на вакуума - точката на буфуркация. Това е повратна точка в развитието на космическия вакуум. Той характеризира разпадането на нестабилни (флуктуиращи) частици в материя (постоянни частици) и радиация. Това води до появата на такива характеристики на материята като пространство и време. В резултат на този процес се образуват стабилни частици с постоянна маса и започва техният "живот" - намиране в пространствено-времевия континуум. Ентропията като мярка за дезорганизацията на една система (спонтанно флуктуиращ квантов вакуум) отстъпва място на информацията - мярка за организирана (стабилна) система. С всички недостатъци на тази концепция, тя е по-предпочитана от митовете за появата на материални или религиозни догми. Но е важно да се подчертае, че всеки човек е свободен да избере една или друга гледна точка за възникването на материята. Този проблем все още е идеологически, а не експериментално-научен.

По този начин материята характеризира материално-енергийната субстанциалност на битието, за разлика от идеалното (нематериално) битие. Материята има свои собствени характеристики и закономерности. Понятието материя (материал) е изключително широко обобщение и корелира с разбирането за идеалното. Важен сортидеал е съзнанието на човека.

Човекът, подобно на висшите животни, има психика - способност да взаимодейства с околната среда чрез обработка на информация в мозъка и развитие на модели на поведение. Това е специална форма на сигнално взаимодействие. В процеса на умствено отражение възникват вътрешни динамични свойства, състояния, явления и отношения, които ориентират висшите животни и човека в заобикалящия свят и в сферата на техните собствени нужди, модели на дейност.

Психичните състояния на човека са, наред с външната среда, най-важният мотивационен фактор. Те определят посоката и съдържанието на дейността за задоволяване на потребностите и интересите на индивида. Съществената разлика между психиката на човека и психиката на висшите животни е наличието на съзнание. Съзнанието като особен елемент на психиката се притежава само от човека. Несъзнателното, инстинктивно-рефлекторно психическо отражение е присъщо както на животните, така и на хората.

Съзнанието представлява качествено различна форма и метод на умствено отражение от човек на околния свят и себе си, нова мотивация за поведение и дейност. Представлява такова свойство на човешкия мозък и на самия човек, което е идеално. Не може да се претегля, измерва, да се извършват други възможни операции по отношение на материални обекти. Човешкият мозък е високо организирано образувание и носител на съзнанието. Има много свойства. Но способността и уникалността на свойството, което получи името на съзнанието, се състои в това, че с негова помощ човек може да извършва съзнателно мислене и практически дейности, самоконтрол и управление.

Човешкото съзнание все още не е достатъчно проучено. Основната трудност се състои в това, че той се изучава косвено, чрез прояви в мисленето, общуването, поведението и дейността, както и въз основа на познанията за самия човешки мозък, неговата висша нервна дейност. Много е трудно да се изследва идеалното, това, което не може да бъде възприето със слух, зрение или други сетива. Но е ясно, че с помощта на съзнанието човек получава способността да осъзнава и разбира възприетата информация, да я използва в социалната практика.

Същността на съзнанието се състои в наличието на редица свойства, които съставляват качеството на дадено явление и позволяват да се разграничи от другите елементи на психиката. Основните свойства на съзнанието включват: идеалност, целеполагане, целесъобразност, съзнателна (контролирана, управлявана, разбираема) дейност, творчество, планиране, предвидливост и др. Заедно те изразяват (означават) същността на съзнанието.

Процесът на възникване на човешкото съзнание, неговата същност и съдържание могат да бъдат напълно разкрити въз основа на няколко подхода. Историческият подход позволява да се установи, че съзнанието е резултат (един от резултатите) от усложняването на материалния свят, появата на човека в обществото в резултат на трудова дейност, вербална комуникация и съвместен начин на живот на хората. В този аспект съзнанието е генетично вторично по отношение на човека и неговия мозък.

Епистемологичният подход разкрива субективността на съзнанието. то е субективен образна обективния свят, който се формира и съществува в човешкия мозък като негова собственост. Съзнанието представлява качествено различна форма на отражение от човек на себе си и околния свят в сравнение с психически несъзнателното отражение и други, по-низши форми на отражение - биологично, химическо и физическо. В епистемологичен аспект съзнанието е абсолютно противоположно на материалния свят, тъй като е идеално. В други аспекти съзнанието не може да се противопостави на материалното, то не може да съществува извън човека и неговата умствена дейност. Епистемологичната характеристика на съзнанието също се състои в способността на човек с помощта на съзнанието смислено да познава битието и да фиксира резултатите от познанието в умствени форми: усещания, възприятия, идеи, концепции, преценки, заключения и др.

Функционалният подход обръща внимание на факта, че съзнанието е функция на нормално функциониращ човешки мозък и самия човек. Този подход подчертава идеята, че съзнанието е съществено свойство на човешкия мозък, тъй като функцията и означава проявлението на едно или повече съществени свойства на материален обект. Функционалността на съзнанието подчертава неговата зависимост от физическото и психическото здраве на мозъка и самия човек. При патологични процеси в мозъка и обща физическа активност на човек нормалното функциониране на съзнанието се нарушава и може напълно да изчезне.

Социалният подход ни позволява да определим спецификата на проявлението на човешкото съзнание в социалните отношения. На преден план излизат такива свойства на съзнанието като целеполагане, целесъобразност, активно-творческо отражение, предвидливост, самоконтрол, разбиране, управление и др.. С помощта на съзнанието човечеството формира оптимални взаимоотношения с природата, създадено „второ природа” - водещият елемент на културата, управлява социално развитие. На основата на съзнанието всеки индивид осъществява процеса на социализация - осмислено "влизане" в системата на социалния живот и придобиване на социални качества (свойства). Човешкото съзнание вътрешно и духовно определя мотивите и съдържанието на самопроявата на индивида в обществото, реализацията на неговите способности и възможности.

Много подходи към обяснението на съзнанието сочат неговата сложност и богатство, желанието на хората да опознаят по-дълбоко и в по-голям мащаб такова уникално свойство на човек. Важно място в характеристиката на съзнанието заема и неговата структура.

Структурата на съзнанието изразява наличието в неговото съдържание на относително независими елементи и начините за тяхното съгласуване помежду си. В зависимост от основните състояния на съзнанието, знанието, волеви и емоционално-сетивни състояния в него се разграничават ценностни нагласи и ориентации. Знанието е форма на мислене, чието съдържание е "предадена" информация за обектите на познанието. Знанието може да бъде истина, заблуди и лъжи. Мярката на субективност от истинско знание към знание-заблуди и фалшиво знание се увеличава, докато обективността намалява.

Емоциите и чувствата съществуват в съзнанието като съзнателни краткосрочни и дългосрочни състояния, които изразяват отношението на човек към себе си и към другите хора, към света около него. Важно е да се прави разлика между материалните и физическите процеси в човешкото тяло като функциониране на сетивните органи и тяхното отражение в цялата психика, особено в нейната съзнателна част. Първите процеси са материални, вторите – идеални, елемент от структурата на съзнанието. За човек са важни както ситуационните емоционални състояния, така и по-дългосрочните чувства. Освен това чувството и неговото утвърждаване в съзнанието се осъществяват на две нива: физически чувства (глад, студ, натиск и др.) И социални чувства (достойнство, чест, патриотизъм, любов и др.).

Волевите състояния характеризират способността на човек, преминавайки през съзнанието, да концентрира силата и знанията си за решаване на всякакви проблеми, да преодолява препятствия и неблагоприятни събития, поддържайки тялото в напрежение и специални грижи за дълго време. Волевите състояния, които възникват в съзнанието на човек, могат да съпътстват процесите на задоволяване на неговите материални, физически и духовни нужди, както и комуникация, поведение и различни дейности. Волята, като феномен на цялостната човешка психика, не може да бъде напълно сведена нито до съзнание, нито до действие. Това е комплексно свойство на човек, състоящо се в избора на целта на дейността и вътрешните усилия, необходими за постигане на целта. Волята има повече общо със задължението („трябва“), отколкото с желанията („искам“).

В зависимост от нивата на съзнанието в неговата структура се разграничават два елемента: образи на съзнанието, които възникват и съществуват на базата на сетивното отражение и образи на теоретичното, абстрактно-логическо познание. И двата елемента са взаимосвързани. Първоначалното, първично ниво са чувствени образи на съзнанието. Те се формират в прякото взаимодействие на човек с живота на другите хора, света около тях. Абстрактно-логическите образи на съзнанието отразяват качественото, същественото, естественото в познаваемите обекти, в предметите и процесите на живота. Те се основават на чувствени образи, но ги задълбочават и усъвършенстват и чрез тях се проявяват на практика. На основните етапи съответстват две нива в структурата на съзнанието познавателна дейностчовек.

Абстрактно-логическото мислене включва две важни форми: рационално (статично, формално) и интелигентно мислене. На нивото на разума образите на съзнанието, изразени чрез понятия, съждения и други форми на логическо мислене, функционират по определена и зададена схема, шаблон или стандарт. Разумното съзнание и мислене изразяват по-високо ниво на рационално познание, което се характеризира с творчество, саморефлексия, нестандартно мислене, диалектика.

Според насочеността на проявлението на съзнанието се разграничават две негови страни: съзнание, насочено навън, към другите хора и природата; съзнание, насочено вътре в субекта или самосъзнание. Външната страна на съзнанието на субектите е по-отворена и подредена, обогатява се по-бързо на базата на общуване и дейност. Вътрешната страна на съзнанието е по-лична, индивидуална, затворена и по-малко подредена, тъй като единственият познавач и контролер е самият индивид, социалната общност.

В зависимост от носителите на съзнанието то структурно съществува като съзнание на индивид, социална група, прослойка и класа, етническа и друга общност, съзнанието на цялото общество. Диференциацията на съзнанието според носителите е разнообразна, тъй като в обществото живеят и действат различни субекти, представляващи не само индивиди, но и социални институции. Тази структура на съзнанието подчертава различната степен на неговата социалност. Най-често съзнанието на индивида и съзнанието на обществото или индивидуалното и общественото съзнание се разглеждат и съотнасят помежду си.

Съзнанието на човек в разговорния език, както и в теологията и религиозната философия, корелира с душата на човека. В ежедневната реч съзнанието и душата често се идентифицират чрез тяхната идеалност и „принадлежност“ към човек. Религиозното разбиране за душата е различно. Душата от тази гледна точка е един от компонентите на човека, тайнствено свързан с човешкото тяло и дух. Ако духът се диференцира на човешки и божествен (абсолютен, световен), тогава се смята, че човешката душа е способна със своята рационалност да формира духа на човека, чрез който той да влезе в общение с Бога.

Човешкото съзнание се "разкрива" в умствената и практическата дейност, в други форми на социална дейност на хората. Това "откритие" е съществуването, функционирането на съзнанието. Основните функции на съзнанието са: адекватно отражение; когнитивна; акумулативна (натрупване на знания); целенасочен (телеологичен); творчески и трансформиращ; функция на планиране и предвиждане; ценностни, управленски и пр. Функциите на съзнанието са проява на едно или повече негови съществени свойства. Чрез функционирането съзнанието се обективизира и деобективизира, тоест се въплъщава в конкретни действия на хората, в предмети и процеси или съществува в идеални образи като нематериални единици от съдържанието на съзнанието.

Категориите „съзнание” и „материя” са изключително широки понятия, а явленията, които отразяват, са основите на битието. Човек може да разбере битието от различни позиции. Но чрез съотношението на човешкото съзнание и материалното битие е най-разбираемо и адекватно да се обясни самото битие като цяло, двете му разновидности - материално и идеално битие, както и основните форми: битието на природата, човека и обществото. Съотношението на материята и съзнанието е един от основните философски и идеологически проблеми, които не могат да бъдат познати във всичко от конкретни науки или обяснени с техните методи и средства. Всеки човек сам има право да избере една или друга версия на разбирането на проблема за съзнанието и материята като светогледен постулат или верую, да го следва на теория и на практика.

Хората в най-далечното минало, въз основа на прости, но постоянни наблюдения, са стигнали до извода, че светът около тях и те самите се променят. В промените се разграничиха нови състояния, свойства, процеси, преходи на едни обекти към други. Такива промени, за разлика от периодично повтарящи се промени без видими нови моменти, се наричат ​​​​развитие.

Проблемът за развитието във философията се разглежда във връзка с характеристиките на признаците и динамиката на съществуването на битието. Промяната, движението, развитието разкриват съществените страни на материалното и идеалното. Субстанцията и физическите полета претърпяват промени, характеризират се с нови състояния и процеси, разбирани от човека като развитие. Развиват се и нашите мисли, самото съзнание и мирогледът като сфери на духовно-идеалния. Но разбирането за развитието във философията и другите науки е много разнообразно. Нека разгледаме основните подходи и гледни точки, които обясняват развитието.

Първите мислители се опитват да разграничат развитието на други промени поради тяхното значение за човека, да обозначат учението за развитието със специален термин. В древногръцката философия възниква понятието "диалектика". Диоген Лаерт отделя например три части на философията: физика, етика и диалектика. Той пише, че някои философи се наричат ​​физици, защото изучават природата. Други са етични поради очарованието си да разсъждават за правата на човека. А трети се наричат ​​диалектици заради тънкостите на техните речи*. Тълкуването на диалектиката от Диоген Лаерт само имплицитно сочи учението за развитието. Тънкостите, развитото логическо мислене позволиха да се формулират и обосноват нови идеи, принципи и да се спечелят дискусии.

Всъщност във философията на древна Гърция вече има няколко значения на диалектиката:

Диалектиката като методическо опровержение на тезите на врага (Зенон от Елея);

Диалектиката като самоцел на опровержението в софистиката и еристиката (изкуството да се спори);

Диалектиката като "dia" и "log" е единството на опровержението и майевтиката (от Сократ) - крайната фаза на диалога (диспута) в духа на иронията, когато спорещият "се освобождава от илюзии, грешки и помага на" душа „намери истината;

Диалектика – метаемпиричен извод (общ извод от опита) (по Платон);

Диалектиката е аналитика и логика на възможното, подобно на диалектическия силогизъм (умозаключение) (според Аристотел);

Диалектиката е част от логиката по отношение на другата й част – реториката (стоици и др.).

Както се вижда, учението за универсалните връзки и развитието на битието не се формира веднага. Отначало се обръща повече внимание на връзките и развитието на мисленето на хората, за постигане на тяхната адекватност към реалния материален свят, отношенията в обществото.

В съвременната философия битието се разбира не само от гледна точка на неговата същност, съдържание, структура, атрибутивни свойства, видове и методи. Той се изучава и от гледна точка на идентифициране на онези връзки, които са характерни за битието като цяло, за неговите специфични видове и форми. С други думи, учението за универсалните връзки и развитието на битието е най-важният елемент от теорията за универсалното. Смята се например, че философията на битието (онтологията) включва: понятието (дефиницията) на битието; съотношението на духа и материята; самоорганизация и последователност; детерминизъм и развитие.

Онтологията от своя страна корелира с други елементи на теорията за универсалното: с философията на философията (метафилософията) и теорията (философията) на познанието - епистемологията.

В различни философски системи и школи учението за връзките и развитието на битието се нарича различно или няма специално име. Но най-често се обозначава с термина "диалектика". Учението за връзките и развитието исторически се формира от признаването на променливостта на всичко (битието). Например Хераклит вярва, че едно и също нещо е живо и мъртво, будно и спящо, младо и старо, защото първото изчезва във второто, а второто в първото. Той също вярваше, че влизаме в една и съща река и не влизаме. Съществуваме и не съществуваме.

Във философията на 20 век понятието "диалектика" се използва в три основни значения:

1. Диалектика - съвкупност от обективни закони и процеси, действащи в света в хода на неговото движение и развитие - обективна диалектика. Част от познатото в този аспект е систематизирано във философското учение (теория), което се нарича диалектика.

2. Диалектиката е взаимовръзка и развитие на образите в човешкото мислене. Този процес се изучава от диалектиката на мисленето или логиката.

3. Диалектиката е един от универсалните методи на познание, който се използва не толкова за получаване на конкретни знания, колкото за определяне на подходи за изучаване на битието.

Диалектиката не изучава никаква промяна и не каквито и да е връзки, а само универсални, универсални, характерни за цялото битие, като се обръща внимание не толкова на самата промяна или движение, а на една от разновидностите - развитието.

Диалектиката във философията е учението за универсалните връзки и развитието на битието: природата, обществото и човешкото мислене; като материални и нематериални (духовни). Това учение не е еднообразно като цяло. В самото функциониране на диалектиката има вътрешна и външна непоследователност, довела до нейната историческа и съвременна алтернативност. Но диалектиката има стабилно съдържание: единство на категории, закони и принципи.

Алтернативността на диалектиката се състои в съществуването на различни подходи за обяснение на развитието или отричане на самата възможност за съществуване на развитието. Може да се разглежда в три основни аспекта. Първо, в самата теория на диалектиката има различни учения, поради фундаментално несъвместими подходи към познанието и изменчивостта на битието. Второ, формират се относително самостоятелни по отношение на диалектиката доктрини, които представляват и нейни алтернативи. На трето място, диалектиката като теория и метод на познанието има противоположна доктрина в епистемологията.

Първият аспект включва наличието в теорията на диалектиката на две учения: идеалистическа и материалистична диалектика. В тяхното взаимодействие и противопоставяне се крие вътрешната алтернативност на диалектиката. Идеалистичната диалектика е ориентирана към обосноваването на първичността на развитието на идеите и концепциите. Неговите основи са положени от Платон, Аристотел, Хегел и други мислители. Материалистическата диалектика твърди за първенството на развитието на материалното съществуване, отразено от понятия, закони и принципи. Първоначалните положения на материалистическото разбиране на развитието са разработени от Хераклит, Зенон от Елея, Лукреций, Маркс, Енгелс, Ленин и др.

Идеалистичната и материалистическата диалектика обясняват развитието на битието. В този случай се използват основно същите понятия, закони и принципи. Съществената разлика е в търсенето на началните основи, наченките на обяснението на развитието. Привържениците на идеалистичната диалектика защитават първенството на развитието на духовното, нематериалното. Привържениците на материалистичната диалектика се придържат към противоположни начални основи: на първо място се развива обективният, материален свят, а след това нашето съзнание и неговото съдържание.

Вторият аспект на алтернативността на диалектиката включва ученията, които са възникнали извън диалектиката и съставляват нейната "опозиция". Това са антидиалектически концепции за битието: „трагическа диалектика“, „метафизика на живота“, „екзистенциална диалектика“, „отрицателна диалектика“, „антиномична диалектика“, мистичен рационализъм, диалектическа теология и др.

Външната алтернатива на диалектиката и като учение за развитието, и като метод на познание е метафизиката. Тя представлява кумулативно учение за връзките и развитието, за методите и формите на познанието, като ги обяснява по коренно различен начин от диалектиката. Поддръжниците на метафизиката защитават независимостта на елементите на битието по отношение на тяхната взаимозависимост, признават значението на външните отношения, а не на вътрешните; източникът на развитие се счита за външен импулс, а не вътрешната непоследователност на битието; природата на развитието се състои в еволюция или катастрофизъм, но не в единство на постепенно, количествено и спазматично, качествено, както е в диалектиката. Привържениците на метафизиката виждат посоката на развитие или в прогрес, или в регресия, или в „движение в кръг“, отричайки взаимодействието на тези тенденции и развитието на битието, така да се каже, „в спирала“.

В трети аспект метафизиката е противоположна на диалектиката като метод на познание. Той се фокусира върху познанието за битието в неговите отделни връзки и покой, върху изучаването на отделни обекти, а не на системи, апелира към ирационалността. Алтернатива на диалектиката като метод на познание е агностицизмът. Той се противопоставя на диалектиката с това, че акцентира не върху фундаменталната познаваемост на битието в неговите връзки и развитие, а върху релативизма, скептицизма, ирационализма и мистицизма.

Така разбирането за връзките и развитието на битието е разнообразно и многообразно. Диалектиката е най-пълното и богато на съдържание учение, което обяснява развитието.

Диалектиката (идеалистическа и материалистическа) е система от принципи, закони и категории. Принципът е основна, изходна позиция на всяка теория, наука, както и вяра в нещо, норма или правило за поведение **. Принципът във философията е основата, от която трябва да се изхожда и която трябва да се ръководи в познанието и практическата дейност.

Принципите на диалектиката са универсални научни положения за прогресивни промени във взаимосвързаността на техните елементи, които са от първостепенно значение за умствената и практическата дейност.

Те са формулирани на базата на категории и закони на диалектиката. Има два основни принципа на диалектиката:

Принципът на универсалната комуникация;

принцип на развитие.

Има и други принципи на диалектиката: принципът на детерминизма; принципът на непоследователност; принципът на количественото и качественото развитие на битието; принципът на приемствеността; принципът на необходимостта. Те се формулират въз основа на специфични диалектически закони, познаване на съществените страни и признаци на протичащите промени в битието, в хода на по-конкретна характеристика на връзките на битието.

Принципът на връзката изразява (обхваща) цялото разнообразие от връзки на битието и е формулиран в съждението: в битието (света) всичко е взаимосвързано.

Комуникацията е философска категория, която отразява всички форми, типове и видове корелация, взаимозависимост, взаимозависимост, взаимно влияние и взаимодействие на обекти и явления от материалния свят, логически образи на съзнанието (мислене). Принципът също така посочва факта, че връзките не се въвеждат в съществуването някъде отвън. Те са присъщи на самото битие, неговите видове и форми. Основната роля играят вътрешните връзки, тъй като те определят целостта на конкретни обекти и системи на битието, тяхното единство. Разбирането на диалектическите връзки позволява да се определи редовна връзка, закон. Законът във философията е съществена, вътрешна, необходима, устойчива и повтаряща се връзка на битието.

Връзките на битието характеризират позицията на покой и движение, статика и динамика, структура и развитие. Развитието е такова движение на битието, което има определена посока, необратимост, механизъм. Това води до промяна в качеството, до трансформация. Принципът на развитие отразява (обхваща) прогресивно - от миналото през настоящето към бъдещето - изменението на битието, възникването на новото и отмирането на старото, чрез прехода от по-несъвършеното към по-съвършеното. Развитието се характеризира с наличието на източници, движещи сили (детерминанти) и механизъм, непрекъснатост, посока и други характеристики. Те се конкретизират в законите и категориите на диалектиката.

Законите на диалектиката условно се делят на основни и неосновни. Основните закони се разкриват чрез няколко категории диалектика. Неосновните закони се изразяват като правило чрез сдвоени категории диалектика: причина и следствие (законът за причинно-следствената зависимост), необходимост и случайност (законът за взаимния преход на необходимото и случайното), и т.н.

Основни закони на диалектиката. Законът за единството и борбата на противоположностите разкрива източниците и движещите сили на всяко развитие. Основните категории на правото: диалектическо тъждество, противоречие, несъществени различия, съществени различия, противопоставяне, борба на противоположностите.

На всички етапи от възникването и разрешаването на противоречията се провежда „борба“ на противоположностите: първо, като взаимодействие на нивата на диалектическа идентичност, незначителни и съществени различия, след това - борбата на съществени страни и противоположни същности. В обществения живот е необходимо специално регулиране на проявлението на закона, за да се предотврати изострянето на противоречията до социални конфликти, революции и войни.

Законът за взаимния преход на количествените и качествените промени изразява механизма на всяко развитие, основано на взаимодействието на количество, качество и мярка. Основни понятия на правото: количество, качество, мярка, скок. Законът води или до унищожаване на старото качество, или до такава негова модификация, която се характеризира със "сливане" на противоположностите. В социалната сфера е важно да се посочи под какви форми и с какви средства се извършва скокът, когато едно качество се замени с друго, старото с ново. Предпочитание е запазено за еволюционните социални скокове.

Законът за отрицание на отрицанието разкрива непрекъснатостта и посоката на развитие чрез необратима замяна на старото с ново. Основни категории право: диалектическо отрицание, непрекъснатост, посока. Законът характеризира спиралното развитие, показва, че в новото не само положителното, но и отрицателното се запазва от старото. Появяващото се ново невинаги е „съзвучно” с напредъка, интересите и идеалите на хората. По отношение на обществото законът разкрива единството на прогресивно, регресивно и безпосочно развитие с определена историческа доминанта, което позволява да се подчертае конкретната посока на историческия процес.

Категориите на диалектиката са основните понятия, които разкриват съществените, основните характеристики и процеси на развитието на битието. Това са началните форми на логическото мислене, когато неговият обект е развитието.

Има много категории диалектика. Понятия като „промяна“, „движение“, „развитие“, „връзка“, „закон“, както и категориите закони на диалектиката вече бяха разгледани. Но при изучаването на диалектиката се разглеждат специално така наречените "сдвоени" категории. Те са корелативни, характеризират развитието от различни ъгли и са в основата на формирането на други закони на диалектиката.

Категориите на диалектиката се класифицират по различни признаци. В зависимост от проявлението във видовете битие могат да се разграничат категории на развитие, които характеризират материалния и идеалния (духовен) свят. Въз основа на съществуването на сфери (форми) на битието се разграничават категориите на развитие на природата, човека и обществото. Възможно е да се групират категориите на диалектиката, разкриващи естественото, същественото и случайното, външното, повърхностното в развитието.

В самото учение за развитието категориите се групират в зависимост от това, че разкриват проявата на принципи, основни и неосновни закони. По-горе бяха споменати категориите, характеризиращи принципите и основните закони на диалектиката. Неосновните закони на диалектиката разкриват "сдвоени" категории: същност и явление, съдържание и форма, необходимост и случайност, възможност и реалност и др.

Те разкриват процеса на развитие по-широко и по-дълбоко от основните закони. Трябва да се подчертае, че всички категории на диалектиката имат специфика в зависимост от това какви видове и форми на битието отразяват. Ако категориите, обясняващи връзките и развитието на материалния свят, имат обективно съдържание и субективна форма (метод) на изразяване, то категориите, обясняващи идеалното обективно битие, са субективни както по съдържание, така и по форма. Такива понятия, например, като "бог", "ангел", "световен разум", "абсолютна идея", "световен дух" и други не са експериментално проверени и обосновани.

Те се обосновават по логичен начин, чрез система от формални логически доказателства и опровержения. Много от тях са приети въз основа на вярата. Следователно те имат "нулев" обем, тъй като материалните явления, които отразяват, реално не съществуват.

Категориите на диалектиката действат като своеобразни стъпки в познанието и преобразуването на човека на околната действителност и себе си, тъй като всяка от тях съдържа сумата от съществени знания за обекта на познание. Овладяването на тези категории увеличава възможностите на хората в конкретна творческа дейност.

Категориите на диалектиката, като крепости и стъпала, позволяват да се формира светоглед, да се усъвършенства методологическата основа на икономическите, правните и други знания и тяхното приложение на практика.

По този начин има доста учения за връзката и развитието на битието. Една от тях е диалектиката, представляваща единството на принципи, закони и категории. Диалектиката играе важна идеологическа, методологическа, когнитивна и ценностно-ориентирана роля за личността и обществото.

Списък на използваните източници

1. Кохановски В.П. Основи на философската наука / Кохановски В.П. - Ростов n / D., 2006

2. Алексеев П.В. Философия / Алексеев П.В., Панин А.В. 3-то издание, преработено. и допълнителни - М.: TK Velby, Prospekt, 2005. - 608 с.

3. Демидов, А.Б. Философия и методология на науката: курс на лекции / A.B. Демидов, 2009 - 102 с.

4. Калмиков В.Н. Философия: Учебник / V.N. Калмиков - Минск: Виш. училище, 2008. - 431 с.

5. Каверин B.I., Демидов I.V. Философия: Учебник. / Под. изд. Доктор на филологическите науки, проф. Б.И. Каверина - М.: Право, 2001. - 272 с.

Обучение

Нуждаете се от помощ при изучаването на тема?

Нашите експерти ще съветват или предоставят услуги за обучение по теми, които ви интересуват.
Подайте заявлениепосочване на темата точно сега, за да разберете за възможността за получаване на консултация.

Ключови думи

ЧОВЕШКО СЪЩЕСТВО / ЦЕННОСТИ / ЛИЧНОСТ / ДУХОВНА КУЛТУРА / ОБЩЕСТВО НА МАСОВОТО ПОТРЕБЛЕНИЕ/ ИДЕОЛОГИЯ / БИТИЯ НА ЧОВЕКА / ЦЕННОСТИ / ЛИЧНОСТ / ДУХОВНА КУЛТУРА / ОБЩЕСТВО НА МАСОВОТО ПОТРЕБЛЕНИЕ / ИДЕОЛОГИЯ

анотация научна статия по философия, етика, религиозни изследвания, автор на научна работа - Константинов Дмитрий Владимирович, Холомеев Алексей Генадиевич

Разглеждат се три аспекта на човешката природа (биологичен, социален и духовен), необходими за неговото съществуване. Показано е, че явленията, които съставляват сферата на духовното, са създаващи човека ценности, които не се свеждат до биологични или социални и не могат да бъдат обект на притежание. Следователно ценностите на пълното притежание, разпространявани от масовата култура, могат да станат разрушителни за човек.

Свързани теми научни трудове по философия, етика, религиозни изследвания, автор на научна работа - Константинов Дмитрий Владимирович, Холомеев Алексей Генадиевич

• Историко-философска концепция на М. К. Мамардашвили

• Разбиране на Мамардашвили Част 1. Философия на екзистенциалното събитие М. К. Мамардашвили

  2014 г. / Сергей Нижников

• Разбиране на Мамардашвили. Част 2. Символ и съзнание в творчеството на М. К. Мамардашвили

  2015 / Сергей Нижников

• Естетически аспекти на формирането на хуманитарната култура на личността

  2013 / Головина Светлана Вячеславовна

• Трансформацията на метафизиката в творчеството на М. К. Мамардашвили

  2013 г. / Сергей Нижников

• Духовността като философски и социално-исторически проблем

  2013 г. / Громов В. Е.

• Метапарадигма на духовността в методологията на юридическата психология

  2019 / Ковальов С.В., Оботурова Н.С., Чирков А.М.

• Духовната природа на човека в екзистенциалната философия. Е. Франкла

  2017 г. / Верба Юлия

• Религиозното съзнание като фактор в културата на съвременния човек

  2017 / Жукова Олга Ивановна, Жуков Владимир Дмитриевич

• Животът като алегория: онтоепистемологична и екологична перспектива на образния израз на социалността

  2016 / Щербинин Михаил Николаевич, Андреева Наталия Сергеевна

Аксиологичните аспекти на битието на човека: човекотворни и човекоунищожаващи ценности

Разбирайки въпроса за битието като въпрос за основата, която позволява да бъде, авторите разглеждат битието на човека като обективна основа или необходимо условие за човешкото съществуване. Философи от различни школи се опитват да намерят такава основа в биологичните, социалните или духовните аспекти на човешкия живот. Ако разглеждаме човека от биологична гледна точка, приликата между хората и животните все пак е много по-голяма от разликата. Освен това е очевидно, че човешкият живот не може да се сведе само до дейността на човешкото тяло, въпреки че без него животът е невъзможен. От своя страна социалната среда, в която съществува индивидът, също не играе решаваща роля за формирането му като човек във всеки смисъл на думата. следователно основите, които позволяват на човешкото същество да бъде, трябва да се търсят в духовното. Духовното е нещо самостоятелно, то се появява в човека нито от природата, нито от обществото. Възможно е да се припишат на духовното сферите на съвестта, мисълта, емпатията, доброто и други подобни явления, играещи ролята на ценности, създаващи човека. Духовното битие на човека е неразривно свързано с духовната култура на обществото. Артефактите (текстовете) на духовната култура са предназначени преди всичко да помогнат на хората да се задържат в духовното пространство. При това в емпиричната реалност човек не може да бъде винаги добър, честен, справедлив и т.н. Би било еквивалентно на трансцендиране на човек до свръхчовешко (божествено) състояние. Но човек може да бъде истински жив само чрез стремежа към свръхчовешкото. Личността се ражда в такъв стремеж. Личността е нещо, което принуждава хората да търсят реда в живота си на собствена основа. В същото време духовната култура е много уязвима и податлива на всякакви промени, включително негативни. По-специално, духовното формиране на личността сега търпи решаващо влияние на масовата култура, която се основава на идеологията на пълното притежание. Ако някаква идеология заема цялото пространство на човешкия живот, този живот не оставя място за ценности, създаващи човека, защото те са защитени от идеологически схеми. Тези схеми представят човек с готови ценности, които са дадени като единственото истинско ръководство. Ценностите на обществото на масовото потребление често играят ролята на такова ръководство днес. Именно те могат да бъдат разрушителни за човека, защото защитават истинските духовни ценности, които не могат да бъдат обект на притежание и потребление.

Текстът на научната работа на тема „Аксиологични аспекти на човешкото съществуване: човекосъздаващи и човекоунищожаващи ценности”

Бюлетин на Томской държавен университет. 2015. № 390. С. 54-59. B0! 10.17223/15617793/390/10

UDC ::316.752

Д.В. Константинов, А.Г. Холомеев

АКСИОЛОГИЧНИ АСПЕКТИ НА ЧОВЕШКОТО СЪЩЕСТВО: ЧОВЕКОСЪЗДАВАЩИ И ЧОВЕКОУНИЩОЖАВАЩИ ЦЕННОСТИ

Разглеждат се три аспекта на човешката природа (биологичен, социален и духовен), необходими за неговото съществуване. Показано е, че явленията, които съставляват сферата на духовното, са създаващи човека ценности, които не се свеждат до биологични или социални и не могат да бъдат обект на притежание. Следователно ценностите на пълното притежание, разпространявани от масовата култура, могат да станат разрушителни за човек. Ключови думи: човешко съществуване; стойности; личност; духовна култура; масово потребителско общество; идеология.

Въведение

М.К. Мамардашвили, характеризирайки съвременната европейска философия, подчертава, че тя като цяло е опит „в нова ситуация на разума да се дадат на човек нови средства, които му позволяват да живее в нов свят, такива средства, които не са дадени в традиционната философия “. Без да навлизаме в подробности, отбелязваме, че „новата ситуация на ума“ тук трябва да се разбира като отношението, което се е развило в съвременната култура, благодарение на което животът на човек в света наистина става проблематичен, тъй като самият човек става проблемно. Ще се опитаме да разкрием причините за такава проблематичност чрез апелиране към аксиологичните аспекти на човешкото съществуване.

човешко същество

В тази статия говорим за ценности, базирани на онтологията на човек. Понятието битие и в частност битието на човека във философията не е еднозначно1 и затова ще се опитаме първо да изясним собствената си позиция. За това е уместно да се обърнем към трудовете на М. Хайдегер. Хайдегер разглежда битието като „това, което определя битието като битие, това, с оглед на което битието, независимо как се разбира, винаги е вече разбрано“. На свой ред тази интерпретация, според Хайдегер, се връща към философията на Хераклит. Коментирайки фразата на Хераклит „едно (е) всичко“, Хайдегер подчертава: „По-точно казано, Битието е битие. В същото време "е" е преходен глагол и означава "събран". Битието събира същества като същества ”(курсив наш. - Д.К., А.Х.). Изхождайки от такова разбиране за битието, ние говорим за битието на човек като обективна основа или необходимо условие за съществуването на човек. И така, човешкото съществуване е това, което позволява на човек да бъде личност на първата стъпка, да събере човешкото в себе си, а на евентуална втора стъпка - да се осъзнае като личност, да погледне на себе си като от трето лице, или отвън.

И така, в света съществува феномен на човешки състояния и въпросът как са възможни такива състояния ще бъде онтологичен въпрос. Следователно поставеният въпрос предполага, че съществуването на човека като човек се нуждае от определена основа. След това ще разгледаме три аспекта на същността на човека

Ловец, които се опитват да си представят каква е основата, като правило дават предимство на едната страна. Тези аспекти ще бъдат биологични, социални и духовни в човека. Нека разгледаме по-подробно всеки от тях.

Едва ли някой ще се опита да оспори факта, че човешкото тяло на физиологично ниво функционира според биологичните закони. По природа човек е надарен с определен набор от сетивни органи, има определена продължителност на живота и т.н. Всички тези естествено дадени характеристики, които отличават човека от всяко друго живо същество, М. К. Мамардашвили, М. К. Петров и други автори обозначават с термина " човешко измерение ”(за повече информация вижте:). Като цяло можем да кажем, че понятието "човешко измерение" характеризира ограниченията, които неизбежно възникват, когато разглеждаме човек в дискурса на биологията. Наистина, човекът е ограничен: той се ражда и умира; той има точно такова (а не друго) тяло, има определени жизнени биологични нужди; неговите сетивни органи са устроени по специфичен начин и т.н. Това от своя страна означава, че човек може да направи нещо (вижда, възприема, разбира и т.н.), но не може да направи нещо по принцип. И.С. За да илюстрира това, Алексеев провежда своеобразен мисловен експеримент: „Нека си представим хипотетичен „негеоцентричен“ субект (не човек!), чиито обектни характеристики ... са значително различни от съответните характеристики на човек. Докато човек има височина от около 102 cm и живее около 102 години, нека нашият хипотетичен субект има телесен размер от порядъка на, да речем, 10100 cm и продължителност на живота съответно около 10100 години.<...>И така, изглежда ни съвсем очевидно, че в света на обектите-неща на такъв субект няма да има нито нашите атоми, нито планини, нито дори планети и звезди, защото те просто не могат да фигурират в неговата "негеоцентрична" практическа дейност , действащи като нейни инварианти (Припомнете си, че според съвременните данни възрастта на Слънчевата система не надвишава 1010 години, а размерът на Метагалактиката е около 1026 cm). От друга страна, неговият външен свят ще съдържа такива (обективни по отношение на него) обекти-неща, с които не можем (поради нашата обективна природа) да се занимаваме в нашата практическа дейност и които следователно "не съществуват за нас". Всъщност хипотетичното „не-

геоцентричен” обект на познание от И. С. Алексеев е несъизмерим с такива параметри на заобикалящия ни свят като възрастта на Слънчевата система и размера на Метагалактиката. Но по същия начин човекът е несъизмерим с тях. Следователно, по думите на Т. Нагел, е напълно възможно да се вярва, че има факти, които не могат да бъдат представени или разбрани от хората, дори ако човечеството като вид е живяло вечно - просто защото нашата структура не ни позволява да оперираме с необходими за тази концепция."

Можем ли въз основа на казаното по-рано да приемем, че биологията е в състояние да разкрие спецификата на човешкия феномен? Изглежда, че отговорът тук ще бъде отрицателен. Въпреки факта, че човекът е много специфично и дори уникално живо същество, приликите между човек и животно от гледна точка на биологията са много повече от разликите. Както правилно отбелязва Н.М. Внимавайте, естествените нужди на човек са "прояви на онзи инстинкт на живот, който е характерен за човека, както и за целия род на животинския свят". С други думи, за да разберем спецификата на човек, не е достатъчно да го разгледаме на биологично ниво. Ето защо можем да се съгласим с М. Хайдегер, който казва следното: „Ако физиологията и физиологичната химия са в състояние да изучават човек в естествен научен план като организъм, то това в никакъв случай не е доказателство, че в такъв „органичен“ ”, тоест в едно научно обяснено тяло, почива човешкото същество. Това не е по-успешно от мнението, че същността на природните явления се крие в атомната енергия. Наистина човешкият живот в широкия смисъл на думата не се изчерпва само с дейността на човешкото тяло, дори и да е невъзможен без него.

Ако основите на човешкото не могат да бъдат открити в биологичното, то може би трябва да се търсят в социалното? Наистина подобни опити са правени многократно в историята на философската мисъл (и все още се правят). В същото време социалността най-често се тълкува в по-широк смисъл като нещо неразривно свързано с културата (вижте например:). В по-тесен смисъл на думата терминът "социален" предполага наличието на определени надиндивидуални структури, социални институции. Една от функциите на социалните институции е функцията на социализация, включването на човек в системата на социалните отношения. Социализацията позволява на човек успешно да се идентифицира в обществото и да взаимодейства с други хора в него.

Струва си да се уточни, че социалната среда, в която е роден и израснал индивидът, не е задължително да играе решаваща роля за развитието му като личност в пълния смисъл на думата. Очевидно е обаче, че извън обществото на пълноценен човек, т.е. личността не може да се формира (примерите с диви хора показват това много ясно). Но в същото време в обществото често има потискане на личния принцип в човека - този принцип, който просто свързваме с духовността. По този начин човекът

постоянно се изправя лице в лице с интересите на други хора, понякога е принуден да преодолее натиска на обществото, опитвайки се да запази вътрешното си "Аз".

В допълнение към биологичните и социалните аспекти, в човека има определено специално измерение, което сме обозначили с термина "духовност". Трябва да се отбележи, че е изключително трудно да се говори за духовното в човека, както и да се даде някаква изчерпателна и задоволителна дефиниция на духовността. Затова няма да даваме подобни дефиниции, нито ще се опитваме да създаваме свои собствени. Вместо това, нека се опитаме да идентифицираме редица явления, които съставляват, според нас, сферата на духовното. Те включват съвест, мисъл, емпатия, доброта и т.н. Ние твърдим, че всички подобни явления са достатъчно автономни, за да ги отделим в отделна сфера (сферата на духовното), противно на общата традиция за намаляване на духовното или на естественото ( социобиология)2 или социална 3. С други думи, сред възможните подходи към така наречения проблем за психофизиологичния дуализъм (изглежда, че такова наименование не е съвсем сполучливо, ако правим разлика между психика и съзнание), по-близки са ни антиредукционистките позиции4. По-долу ще се опитаме да обясним по-подробно причините за това.

Първо, отбелязваме, че битието е обективно, тоест не зависи от човека. Наборът от сетивни органи, които притежава, не зависи от човек, човек не избира обществото, в което се ражда, но моментът на пробуждането не зависи от човека (от неговото желание или нежелание, възпитание, социален статус и т.н.) като любов или съвест. Това е един вид стремеж, който внезапно се появява от нищото и който човек вече не е в състояние да отмени (но все пак може да се отсее). Дори самото събитие на разбиране (мисъл) не е напълно подвластно на волята и желанието на човек - никой не може да каже кога човек ще разбере нещо (и дали изобщо ще разбере), въпреки всичките му възможни опити да постигне разбиране и яснота.

Второ, човек винаги гледа на света само през призмата на своите духовни (ментални) състояния, тъй като не може да напусне границите на своето съзнание. Нищо не може да се даде на човек, заобикаляйки неговото съзнание. Т. Нагел отбелязва, че ако трябва да бъдем напълно честни, е невъзможно да се твърди със сигурност дори наличието на съзнание в друг човек, тъй като „единственият вътрешен опит, който наистина ни е достъпен, е нашият собствен“. С други думи, актът на взаимодействие между човека и света е още един неразложим акт. Разделението на субект и обект е абстракция, удобна за учения, но не и за философа. Философът трябва да е наясно, че подобно разделение е възможно като чисто теоретична конструкция, след като се е осъществила пропорционалността между човека и света, изразяваща се в това, че вече сме безвъзвратно в света и можем да го гледаме с човешките си очи и разбере го по човешки. Ето защо не изглежда съвсем правилно причината за духовните състояния на човека да се търси само във външни условия.

влияния, природни или социални. Това е вярно, дори само защото самата концепция за външното се оказва проблематична.

Духовното същество на човек е неразривно свързано с духовната култура на обществото, което включва предимно (но не само) наука, изкуство, философия и др.5 Артефактите (текстовете) на духовната култура, в допълнение към възможното утилитарно значение, са преди всичко предназначен да помогне на човек да се събере като личност. С други думи, човек, за да остане в духовната сфера, се нуждае, според определението на М.К. Мамардашвили, в „усилватели или усилващи привързаности към нашите умствени, умствени и други способности“ . Но дори и при наличието на такива усилватели, напълно сглобен човек в емпиричната реалност никога не се случва. Пълната концентрация би била равносилна на преминаване отвъд човешкото към свръхчовешко (божествено) състояние. Човек обаче може да бъде истински жив само в стремежа към свръхчовешкото. Ето защо човек винаги е възможен човек, това, по думите на В. Д. Губин, е „метафора за себе си“. Истинската култура от своя страна трябва да бъде ориентирана към възможна личност, което всъщност означава, че човек има възможност да бъде личност. Можем да кажем, че под истинската култура следваме М.К. Мамардашвили, ние разбираме такъв, който е в състояние да поддържа „система от откъсвания от специфични значения и съдържания, създавайки пространство за реализация и шанс една мисъл, започнала в момент А, да бъде мисъл в следващия момент Б. Или човешкото състояние, започнало в момент А, в момент Б може да бъде човешко състояние. Наистина, самият Мамардашвили нарича такава поддържаща система цивилизация, но ние предпочитаме да я наричаме култура, разграничавайки, следвайки И. Кант, култура и цивилизация.

И така, за да остане човек, човек трябва постоянно да бъде в творческия процес, всеки път да преосмисля и създава себе си наново. Именно в този процес възниква личността. Лични - това е, което кара човек да се стреми да рационализира живота си на собствена основа. Така например личен акт на спазване на закона (нарушаването на закона е разрушаване на реда в обществото и в същото време в душата на този, който е нарушил закона) не означава следване на традицията (всеки спазва , включително и аз) и не страх от наказание, а някаква вътрешна убеденост, че законът, който просто трябва да спазваш. В този случай човек не твърди, че законът всъщност е несправедлив (отбелязваме, че е извън пространството на закона, безсмислено е да се говори за неговата справедливост или несправедливост), не се опитва да намери извинения и вратички в реда да не се съобразява с него. Той спазва закона, защото той е закон и само чрез спазването на закона е възможно да съществува законност в обществото. Личното следователно е свързано с основите на културата (културата е невъзможна без личното), но в същото време не произтича от културното съдържание.

sya. Важно е да се разбере, че културата не гарантира човешкото (Първата и Втората световна война показаха това), въпреки че самата тя се проявява в стремежа към човешкото. Освен това културата може да се изроди, да загуби своето човешкотворческо значение, въпреки че на пръв поглед това може да не е толкова забележимо, когато цивилизацията е запазена като външна обвивка на културните феномени.

По този начин разпитът за битието на личността всъщност е задача за търсене на онези основания, които позволяват на личността да бъде. Философи от различни школи и направления се опитват да намерят тези основи в биологичните, социалните или духовните аспекти на човешкия живот. Ние от своя страна тук даваме приоритет на духовното начало в човека, което не се свежда до биологично или социално. Освен това такава несводимост често води до конфликти и противоречия. В този контекст, според нас, конфликтът между социалното и духовното е особено важен, тъй като именно обществото, намирайки се в непрекъсната динамика, е в състояние да наруши и преустрои ценностната рамка на индивида, да замени ценностите, създаващи човека. с унищожаващи човека. В резултат на това може да възникне „ситуация на несигурност“ (терминът на М. К. Мамардашвили), в която човек вече не може да бъде човек. Както отбелязва самият М. К. Мамардашвили, човек в такава ситуация се превръща в зомби, а животът му в абсурдно съществуване. След това ще се опитаме да обясним това по-подробно.

Човешки ценности

Преди да характеризираме ценностите, създаващи и унищожаващи човека, трябва да разкрием самото понятие за ценност. Много е трудно да се даде точна дефиниция на стойността. На пръв поглед ценностите са чисто субективни. Не отричаме, че ценностите винаги са свързани по един или друг начин със социалната среда, в която се намира индивидът, те се формират от обществото. Но в същото време конкретен набор от ценности на конкретен човек винаги е субективен. Това се посочва например от L.V. Баева: „Ценностите са идеално явление, чиято характеристика, за разлика от материалните обекти, е принадлежност към субективното възприятие и съзнание. Когато казваме, че някои обекти или отношения имат стойност за нас, това не означава, че те имат същата стойност за други индивиди. В допълнение, ценностите не са замразени, те взаимодействат помежду си, трансформират се, намирайки се в постоянна динамика. Така човек, формирайки ценностната основа на своя живот, непрекъснато преодолява пътя от частното към общото и обратно. Той трансформира ценностите на обществото, придавайки им собствен смисъл. Същата социална среда по отношение на индивида има сравнително случаен характер. Тя може да го доминира или, напротив, да даде необходимата свобода и пространство за жива мисъл.

Въпреки това, ние твърдим, че онези ценности, създаващи човека, които позволяват на човек да се събере в пространството на личното, са обективни. Субективността на стойността тук се изключва от факта, че всъщност такива ценности съставляват крайните (онтологични) основи на човека. Такива са споменатите по-горе явления, които формират сферата на духовното съществуване на човека. Проблемът с такива ценности за един философ, според M.K. Мамардашвили, - „... това не е проблем на вярата на човек в идеали, висши ценности. Става въпрос... става дума за друго - за участието на човек с неговия труд в истинския живот, различни от нашите, в реалния живот, някои онтологични абстракции от реда или така наречените висши, или съвършени, обекти. Като такъв „съвършен обект” може да се приеме например съвестта. Очевидно в емпиричната реалност е невъзможно да срещнеш човек с абсолютно чиста съвест. Въпреки това, всеки емпирично записан акт на акт на съвест предполага, че съвестта вече съществува и е наведнъж в този акт. В края на краищата съвестта не може да съществува в по-голяма или по-малка степен; тя или съществува в своята цялост, или изобщо не съществува. Освен това ситуацията, когато има съвест, не е резултат от обобщаване на предишен опит на човек, съвестта не е поставена под формата на идеал. Дори и да се опитате да поставите идеала на съвестта, тогава от познаването на този идеал не е задължително да последва никакво реално действие. Освен това идеалите могат да бъдат различни, но съвестта е една - не може да се каже, че всеки човек има някаква своя съвест. Така и добротата е една – не по съдържание, а по факта на присъствието си в света. Всеки емпиричен акт на добродетел е възможен (в каквото и да се изразява), защото доброто вече съществува. В този смисъл съвестта, доброто и т.н. явленията са обективни, т.е. не са създадени от човека и не са резултат от негово размишление или теоретични обобщения. Човек може само със собствените си усилия да се опита да запази в себе си състоянието на съвест, доброта и т.н.

И преди казахме, че самотворческите усилия на човека трябва да бъдат подкрепени от културата. Духовната култура обаче е много уязвима и податлива на всякакви промени, включително негативни. Много е лесно да го разчупите и да му дадете друга посока. Това ни се струва актуално за сегашното време, когато процесът на духовно формиране на човек изпитва решаващо влияние от страна на масовата култура, която е изградена върху идеологията на всепритежанието. Всяка идеология е необходим момент от социалния живот, тя е предназначена да обедини хората. Проблеми обаче възникват, когато идеологията се стреми да заеме цялото пространство на човешкия живот. В този случай в живота на човека не остава място за ценности, създаващи човека, тъй като те са защитени от идеологически схеми6. Тези схеми представят човек с готови ценности, представени като единствените верни ориентири. Днес като такива насоки най-често се използват ценностите на масовото консуматорско общество. Просто могат

да бъдат разрушителни за човек, тъй като те скриват онези истински духовни ценности, които не могат да бъдат обект на притежание и потребление - човек не може да има мисъл или съвест като притежаване на нещо (за повече подробности вижте). Конкретните механизми на такъв скрининг могат да изглеждат различни (ще разгледаме някои от тях по-долу), но всички те водят до факта, че човек в крайна сметка рискува да се превърне в безлично същество, обсебено само от едно желание - да има и да консумира. Тук виждаме замяната на модела на съществуване „да бъдеш” с „да имаш”, според Е. Фром.

Един от блокиращите духовни механизми е издигането на притежанието на биологично или социално дадени блага в ранг на абсолютна стойност. Задоволяването на биологичните потребности е необходимо за живота на човешкото тяло. От една страна, тя обединява човек с животно. От друга страна, човек в процеса на личностно развитие непрекъснато се опитва да преодолее своята животинска същност. Това е известен парадокс и, според нас, един от проблемите на съвременното общество. Популярната култура представя сексуалността, култа към човешкото тяло като ценности, които изразяват идеала на съвременния човек (въпреки че телесността вече е повече социален феномен, отколкото биологичен). В резултат на това човек често престава да се възприема като личност, той става просто обект на сексуална консумация, нещо.

От своя страна социалните ценности също претърпяват редица промени. Динамичното развитие на науката и технологиите, нарастването на благосъстоянието даде на хората възможност за масово участие във всички сфери на обществения живот, независимо дали става въпрос за политика или спорт, изкуство или образование. От една страна, тази тенденция позволи на почти всеки човек да се докосне до свещеното, да види това, което беше достъпно само за елита. От друга страна, това беше причината за появата на такива явления като "средния" човек и масата. Масовото производство на стоки, както необходими, така и напълно ненужни за живота, доведе обществото до нов път на развитие - пътя на потреблението. Опасността от такъв път е, че човек като личност не се възприема от обществото, сега той се оценява според количеството материални блага, които може да си позволи. Именно този показател се превръща в един от ключовите, когато става въпрос за социалния статус на индивида. В преследване на по-високо положение в обществото човек се обезличава, свежда се само до потребление, наложено отвън от социалната среда. Всъщност темпът на развитие на обществото е толкова голям, че човек дори няма време да помисли какво му трябва в живота - икономистите и търговците решават за него.

Масовата култура също преоцени духовните ценности на човека, посягайки на вътрешен святличност. Сега директно се опитват да превърнат духовното в обект на потребление, което всъщност води до прераждането му в друга схема, която екранира човешкото. Така например, истинското значение на образованието (особено на висшето) се крие в

развиване на способността за създаване и задържане, доколкото е възможно, пространство на концентрация, т.е. пространството, в което са възможни живи човешки състояния (събития на мисълта, съвестта и т.н.). Но в съвременните условия образованието постепенно престава да изпълнява тази функция. След като стана достъпно за мнозина, образованието се превърна в своеобразен транспортьор на знания, действащ като стока. Всеки човек може да има набор от знания, които иска. Хората консумират знания, които могат да бъдат закупени по всяко време и навсякъде. В тази връзка Е. Фром правилно отбелязва: „Студентите, фокусирани върху „притежанието“, слушайки лекции, възприемат думи, улавят логически връзки и общ смисъл; опитват се да си водят колкото се може по-подробни записки, за да могат след това да запомнят записките и да преминат изпита. Но те не мислят за съдържанието, за отношението си към този материал, той не става част от собствените мисли на ученика.

Заключение

Трябва да се отбележи, че човекът не е нещо дадено и гарантирано, човекът е скорост

повече процес, отколкото резултат. В този процес на постоянно ставане човек се нуждае от онази крайна (онтологична) основа, която му дава възможност да бъде. Безсмислено е да се търси такава основа само в биологичната или социалната сфера, това задължително предполага наличието в живота на човека на онези духовни ценности, които позволяват на човека да не бъде унищожен. Но точно тези ценности, които трябва да бъдат подкрепени от истинската култура, в съвременното общество често се оказват защитени от всякакви идеологически схеми. По-специално, обществото днес се опитва да въведе повсеместно идеологията на потреблението, засягаща всички сфери на човешкия живот. За човек в такава ситуация е много трудно да разграничи истинските ценности, създаващи човека, от фалшивите и често разрушителни ценности на пълното притежание, тъй като последните се представят като необходими за живота. Ето защо човекът днес е в потенциална опасност да бъде сломен от масовата култура и да загуби своята човечност.

ЗАБЕЛЕЖКИ

1 За да проверите това, достатъчно е да се обърнете например към съответната статия в Нова философска енциклопедия.

2 За социобиологията вижте например: .

3 Вижте например: . Въпреки че Е.К. Тук Вагимов говори за три измерения на човешкото съществуване – биологично, ментално (отъждествявайки го с духовното) и социално – всъщност той поставя знак за равенство между менталното и социалното. Личността, според него, е резултат от социализацията.

4 Обзор на възможните концептуални подходи към проблема за психофизиологичния дуализъм е направен от К. Лудвиг.

5 Разделянето на културата на материална и духовна изглежда доста произволно, като се има предвид, че всеки предмет, създаден от човека, носи отпечатъка на вътрешния свят на своя създател. Затова по-нататък ще използваме термина „култура“, като приемем, че говорим за духовния аспект на културата.

6 Пример за функционирането на такива схеми е даден от F.M. Достоевски в "Идиот". Принц Мишкин, по време на първото си посещение в семейството на генерал Епанчин, разказва за жена на име Мария, която общественото мнение смята за недостойна, която е съгрешила. Това не позволяваше на другите да видят нейната нужда и страдание – идеологическата схема блокираше човекотворческия механизъм на състраданието. И само децата, които все още не са толкова дълбоко ангажирани в социалните отношения, сравнително лесно успяха да преодолеят влиянието на идеологията в себе си и да видят човек в нещастен човек. За останалите, включително дори за самата Мари, възможността да видят това беше затворена.

ЛИТЕРАТУРА

1. Мамардашвили М.К. Есе върху съвременната европейска философия. СПб. : ABC; Азбука-Атикус, 2012. 608 с.

2. ХайдегерМ. Битие и време. Харков: Фолио, 2003. 503 с.

3. ХайдегерМ. Какво е това - философия? // Въпроси на философията. 1993. № 8. С. 113-123.

4. Константинов Д.В. Човешкото същество и човешкото измерение // Омски научен бюлетин. 2010. № 6 (92). стр. 82-85.

5. Алексеев И.С. Концепцията за взаимно допълване: исторически и методологически анализ. М.: Наука, 1978. 276 с.

6. Нагел Т. Какво е да си прилеп? // Философски преглед. 1974 том. 83, № 4. С. 435-450.

7. Бережной Н.М. Човекът и неговите потребности. М. : Форум, 2000. 159 с.

8. Хайдегер М. Писмо за хуманизма // Проблемът за човека в западната философия. М.: Прогрес, 1988. С. 314-356.

9. Мамардашвили М.К. Въведение във философията // Философски четения. СПб. : Азбука-класика, 2002. С. 7-170.

10. Nagel T. Какво означава всичко това? Много кратко въведение във философията. Ню Йорк ; Oxford: Oxford University Press, 1987. 101 p.

11. Мамардашвили М. К. Лекции по антична философия. М. : Аграф, 1998. 320 с.

12. Губин В.Д. За реалното и въображаемото съществуване // Съдържание на образованието: идеи и опит. М., 2001. С. 46-55. URL: http://agnuz.info/app/webroot/library/76/305/ (Достъп на 18.08.2014 г.).

13. Мамардашвили М.К. Съзнание и цивилизация // Както разбирам философията. 2-ро издание, рев. и допълнителни М. : Прогрес-Култура, 1992. С. 107-121.

14. Баева Л.В. Ценностите на един променящ се свят: екзистенциална аксиология на историята. Астрахан: Издателство на ASU, 2004. 275 с. URL: http://aspu.ru/images/File/ilil/Bayeva_tzennosti_izmen_mira.pdf (дата на достъп: 14.09.2014 г.).

15. Мамардашвили М. К. Кантиански вариации. М. : Аграф, 2002. 320 с.

16. Константинов Д.В. Дистопии: бъдещето без човек // Бюлетин на Томския държавен университет. 2013. № 366. С. 42-48.

17. Фром Е. Да имаш или да бъдеш? // Забравен език. Да имаш или да бъдеш? М. : ACT, 2009. С. 209-430.

18. Бугуева Н.А. Човешката телесност като социокултурен феномен // Бюлетин на Челябинския държавен университет. 2007. № 16. С. 66-71.

19. Ортега и Гасет X. Бунтът на масите. М. : АСТ, 2002. С. 11-207.

20. Гайденко П.П. Битие // Нова философска енциклопедия: в 4 т.

21. Комаров М.С. Социобиологията и проблемът за човека // Въпроси на философията. 1985. № 4. С. 129-137.

22. Вагимов E.K. Човекът като философски проблем // Предизвикателствата на модерността и философията: материали от кръглата маса, посветена на Деня

философия на ЮНЕСКО. Бишкек, 2004, стр. 57-68.

23. Лудвиг К. Проблемът ум-тяло: Общ преглед // The Blackwell Guide to the Philosophy of Mind. Оксфорд: Blackwell, 2003. P. 1-46.

24. Кант И. Идеята за универсалната история в световно-гражданския план // Събрани произведения: в 8 т. М .: Хоро, 1994. Т. 8. С. 12-28.

Статията е представена от научна редакция "Философия, социология, политология" 02 октомври 2014 г.

АКСИОЛОГИЧНИТЕ АСПЕКТИ НА БИТИЕТО НА ЧОВЕШКОТО СЪЩЕСТВО: ЧОВЕКОСЪЗДАВАЩИ И ЧОВЕКОУНИЩОЖАВАЩИ ЦЕННОСТИ

Вестник на Томския държавен университет, 2015, 390, стр. 54-59. DOI 10.17223/15617793/390/10

Константинов Дмитрий В., Холомеев Алексей Г. Сибирски държавен университет по физическа култура и спорт (Омск, Руска федерация). Електронна поща: [имейл защитен]; [имейл защитен]; [имейл защитен]Ключови думи: битие на човека; стойности; личност; духовна култура; общество на масовото потребление; идеология.

Разбирайки въпроса за битието като въпрос за основата, която позволява да бъде, авторите разглеждат битието на човека като обективна основа или необходимо условие за човешкото съществуване. Философи от различни школи се опитват да намерят такава основа в биологичните, социалните или духовните аспекти на човешкия живот. Ако разглеждаме човека от биологична гледна точка, приликата между хората и животните все пак е много по-голяма от разликата. Освен това е очевидно, че човешкият живот не може да се сведе само до дейността на човешкото тяло, въпреки че без него животът е невъзможен. От своя страна социалната среда, в която съществува индивидът, също не играе решаваща роля за формирането му като човек във всеки смисъл на думата. следователно основите, които позволяват на човешкото същество да бъде, трябва да се търсят в духовното. Духовното е нещо самостоятелно, то се появява в човека нито от природата, нито от обществото. Към духовното е възможно да се отнесат сферите на съвестта, мисълта, емпатията, доброто и други подобни явления, играещи ролята на човекотворни ценности. Духовното битие на човека е неразривно свързано с духовната култура на обществото. Артефактите (текстовете) на духовната култура са предназначени преди всичко да помогнат на хората да се задържат в духовното пространство. При това в емпиричната реалност човек не може да бъде винаги добър, честен, справедлив и т.н. Би било еквивалентно на трансцендиране на човек до свръхчовешко (божествено) състояние. Но човек може да бъде истински жив само чрез стремежа към свръхчовешкото. Личността се ражда в такъв стремеж. Личността е нещо, което принуждава хората да търсят реда в живота си на собствена основа. В същото време духовната култура е много уязвима и податлива на всякакви промени, включително негативни. По-специално, духовното формиране на личността сега търпи решаващо влияние на масовата култура, която се основава на идеологията на пълното притежание. Ако някаква идеология заема цялото пространство на човешкия живот, този живот не оставя място за човекотворческите ценности, защото те са защитени от идеологически схеми. Тези схеми представят човек с готови ценности, които са дадени като единственото истинско ръководство. Ценностите на обществото на масовото потребление често играят ролята на такова ръководство днес. Именно те могат да бъдат разрушителни за човека, защото защитават истинските духовни ценности, които не могат да бъдат обект на притежание и потребление.

1. Мамардашвили М.К. Очерк современной европейской философии. Св. Петербург: Азбука; Азбука-Атикус

Изд., 2012. 608 с.

2. Хайдегер М. Битие и време. Харков: Фолио Публик., 2003. 503 с.

3. Хайдегер М. What eto takoe - filosofiya? . Въпроси на философията, 1993, бр. 8, стр. 113-123.

4. Константинов Д.В. човешкото съществуване и човешкото измерение. Омский научный вестник - Омски научен бюлетин, 2010, бр. 6 (92), стр. 82-85. (Във

5. Алексеев И.С. Концепция допълнител "ности: историко-методологический анализ. Москва: Наука, 1978. 276 с.

6. Нагел Т. Какво е да си прилеп? Философски преглед, 1974, кн. 83, бр. 4, стр. 435-450.

7. Бережной Н.М. Человек и егопотребности. Москва: Forum Publ., 2000. 159 с.

8. Хайдегер М. Пис "мо за гуманизма. В: Попова Ю.Н. (ред.) Проблема на човека в западной философии. Москва: Прогресс, 1988, стр. 314-356.

9. Мамардашвили М.К. Философски четения. Св. Петербург: Азбука-класика, 2002, с. 7-170.

10. Nagel T. Какво означава всичко това? Много кратко въведение във философията. Ню Йорк; Oxford: Oxford University Press, 1987. 101 p.

11. Мамардашвили М.К. Лекции по антична философия. Москва: Аграф, 1998. 320 с.

12. Губин В.Д. O real "nom i mnimom sushchestvovanii. В: Содержание образования: идеи и опит. Москва, 2001, стр. 46-55. Достъпно от: http://agnuz.info/app/webroot/library/76/305/. ( Достъп: 18 август 2014 г.).

13. Мамардашвили М.К. Kakyaponimayufilosofiyu. 2-ро издание. Москва: Изд. Прогрес-Култура, 1992, с. 107-121.

14. Баева Л.В. Tsennosti izmenyayushchegosya mira: egzistentsial"naya aksiologiya istorii. Astrakhan: ASU Publ., 2004. 275 p. Достъпен от: http://aspu.ru/images/File/ilil/Bayeva_tzennosti_izmen_mira.pdf. (Достъп: 14 септември 2014 г.).

15. Мамардашвили М.К. Кантиански вариации. Москва: Agraf Publ., 2002. 320 с.

16. Константинов Д.В. Антиутопии: бъдещето без човека. Vestnik Tomskogo gosudarstvennogo universiteta - Вестник на Томския държавен университет, 2013, бр. 366, стр. 42-48. (На руски).

17. Фром Е. Забитий език. Имам" или от"? . Москва: AST Publ., 2009, pp. 209-430.

18. Бугуева Н.А. Човешкото въплъщение като социокултурен феномен. Вестник на Челябинския държавен университет, 2007, бр. 16, стр. 6671.

19. Ортега и Гасет Дж. Восстание маса. Москва: AST Publ., 2002, pp. 11-207.

20. Гайденко П.П. Bytie. В: Новая философская энциклопедия: т. 4 т. . Москва: Изд. "Мысл", 2010. Т. 1, стр. 337-345.

21. Комаров М.С. Социобиология и проблема на човека. Въпроси на философията, 1985, бр. 4, стр. 129-137.

22. Вагимов E.K. Человек като философска проблема. В: Vyzovy sovremennosti i filosofiya: materialy kruglogo stola, posvyashchennogo Dnyu filosofii YuNESKO. Бишкек, 2004, стр. 57-68.

23. Лудвиг К. Проблемът ум-тяло: Общ преглед. В: Ръководството на Блекуел за философията на ума. Oxford: Blackwell, 2003, стр. 1-46.

24. Кант И. Съчинение за Собрание. V8t. . Москва: Choro Publ., 1994. Vol. 8, стр. 12-28.

Изпратете добрата си работа в базата знания е лесно. Използвайте формата по-долу

Студенти, докторанти, млади учени, които използват базата от знания в обучението и работата си, ще ви бъдат много благодарни.

публикувано на http://www.allbest.ru/

Въведение

3. Битие: единството на света

Заключение

Библиография

Въведение

бидейки философия екзистенциална култура

Философските концепции често са изключително абстрактни. С други думи, те носят някакво спекулативно съдържание. Ето, например, понятието „битие“. Произлиза от думата "to be" (да присъствам, да присъствам) и обозначава безкрайна реалност - всичко, което ни заобикаля, независимо от конкретните обекти. Всичко, което се корени в живота - реки, пустини, планини, космос, култура - може да се нарече "битие". И така, битието е философска категория, което означава преди всичко съществуването в света. Противопоставяне на нашето съзнание. Платон, може би пръв в европейската философия, се замисля над въпроса: кое е първичното? Отговорът на мислителя беше недвусмислен: съзнанието е първично, то е родило света. Още Сократ твърди, че знанието е припомняне. Отначало в света царуваше определена истина, свят от идеи. Първоначално имаше някакви визуални образи, духовни абстракции. След това се превърнаха в неща, предмети. Преди да се появи „морето“, вече е съществувал определен образ на морето, неговата „идея“.

Много философи възразиха на Платон: не, материята, обектите се появиха за първи път. Това, от което е направен светът, може да се нарече философска концепция за "материята". Конкретната, естественонаучна концепция за материята се променя, трансформира се. Отначало те си помислиха: всичко, което изгражда Вселената, се състои от атоми. Тогава се оказа, че има много по-малки частици. Въпреки това, какъвто и да е светът от гледна точка на физиците, философите обозначават реалността на света с една дума "материя". И така, какво е било в началото – материята или съзнанието? Това е основният въпрос на философията. Като цяло понятието „фундаментален въпрос на философията“ е въведено в европейската мисъл от Фридрих Енгелс (1820-1895). Анализирайки историята на западната философия, той обърна внимание на следния факт: мислителите, независимо от това, което изучават - природа, общество, култура, човек - взеха за основа нещо първоначално, което според тях може да се нарече първично. Тези философи, които признават материята като отправна точка, се наричат ​​материалисти, тези, които изхождат от идеята - идеалисти. „Философите“, пише Ф. Енгелс, „се разделят на два големи лагера според това как отговарят на този въпрос. Онези, които твърдяха, че духът е съществувал преди природата ... - съставляваха идеалистичния лагер. Тези, които смятаха природата за основен принцип, се присъединиха към различните школи на материализма.

1. Понятието "битие": философско значение

„Битието“ е едно от централните понятия на философията през цялата й история. Обикновеното мислене възприема термините "да бъдеш", "да съществуваш", "да бъдеш в брой" като синоними. Но философията, използвайки термина на естествения език „да бъде“, му придаде категоричен статут, т.е. премина от въпроса за съществуването на света "тук" и "сега" към въпроса за вечните и универсални гаранции за такова съществуване. Решаването на такива въпроси предполага способността да се мисли, абстрахирайки се от конкретни обекти, техните признаци и свойства.

Въвеждането на каквато и да е философска категория не може да се разглежда като резултат от играта на ума на този или онзи мислител. Всички велики философи са въвели нови категории, за да обозначат и в същото време да решат някои реални проблеми. Самият свят не е озадачен от проблеми; мисли за някои трудности. Например природата не отразява собствените си стихии и катаклизми: те се превръщат в проблеми за човека. Но хората в хода на своята жизнена дейност създават свои собствени проблеми, както лични, така и общи, засягащи целия човешки род.

2. Екзистенциален произход на проблема за битието

Какви човешки проблеми описва и обяснява категорията „битие”? Комфортът на човешкото съществуване предполага разчитане на прости и естествени предпоставки, които се разбират от само себе си и не изискват специални обосновки. Сред такива универсални предпоставки първата е увереността на хората, че при всички видими промени, които се случват в природата и света като цяло, има някои гаранции за запазването му като стабилно цяло. Историята на човечеството демонстрира вечното желание на хората да намерят такива стълбове на своето съществуване, които да блокират в всекидневно съзнаниеужасът, свързан с мислите за възможността за всяка минута смърт на света. И всеки път, когато имаше съмнения относно силата на този вид подкрепа, обичайните дадености на реалния живот ставаха обект на особен размисъл, преминавайки от ранга на нещо подразбиращо се в ранга на проблемите при намирането на нови заведения - опори.

И така, в предфилософския, митологичен периодГърците виждат гаранцията за стабилността на света като цяло в традиционната религия, свързана с боговете на Олимп. Но първите философи започват да разрушават връзката на индивида с легендите, традицията, поставяйки под съмнение абсолютността на самите традиции и вярата в Олимп. Философията потопи древните гърци в бездната на съмнение относно възможността да се видят олимпийските богове като гарант за стабилността на света, като по този начин унищожи основите и нормите на традиционния спокоен живот. Светът и вселената вече не изглеждаха толкова твърди и надеждно съществуващи, както преди: всичко стана нестабилно, ненадеждно, несигурно. Древните гърци губят своята жизненоважна подкрепа. Съвременният испански философ Ортега и Гасет отбелязва, че безпокойството и страхът, изпитвани от хора, които са загубили подкрепата на живота, надеждния свят на традициите, вярата в боговете, несъмнено са ужасни, особено след като в древността страхът е бил най-силното преживяване. В тази ситуация беше необходимо да се търсят нови солидни и надеждни основи за живота на хората. Имаха нужда от вяра в нова сила. Философията започва търсенето на нови основи за света и човека, въвежда проблема за битието, придава на този термин, взет от гръцкия разговорен език, категорично значение.

3. Битие: единството на света

3.1 Античността: търсенето на "реални" принципи

Гръцката философия, след като разруши връзката на индивида с легендите, традицията, по същество направи световно-историческа революция: тя откри гражданина на света, предлагайки други, нетрадиционни, крайни основи за стабилността на единството на света. Тези основи обединиха съзнанието на всички хора на основата на космическите, универсални, а не локални родови митологични традиции.

Още през VI век. пр.н.е. Философите от милетската школа Анаксимандър и Анаксимен първи започват да критикуват митологичната картина на света и вместо боговете на Олимп предлагат елементите и светилата като основи на света и космоса, възникнали от едно правителство. , което само по себе си се е смятало за най-висшето и абсолютно „божество“. Друг представител на тази школа – Талес – също нанася съкрушителен удар на национално-защитните възгледи на гърците, заявявайки, че основната основа на всичко съществуващо е водата – това е нещо, което няма нищо общо със семейството и традицията, т.к. не говорим за конкретна вода, а за вода като цяло, която не може да бъде "своя" или "чужда".

Унищожавайки всички видове национално-защитни културни традиции, първите философи се втурнаха в търсене на едно-единствено безлично начало на всичко, което съществува в света, като същевременно изоставиха традиционните възгледи за началото, свързано с боговете на Олимп. В хода на тези търсения митът, основният светоглед на гърците, се разрушаваше. Хегел, оценявайки приноса на Талес за формирането на философията, отбелязва, че в позицията, че водата е първопричината за всичко, "дивата, безкрайно колоритна омировска фантазия се успокоява, взаимната несъгласуваност на безбройните източници е спряна" , което е типично за мит. (Говорейки за „Омировата фантазия“, Хегел е имал предвид гръцкия поет Омир, авторът на „Илиада“ и „Одисея“, живял през 8 век пр.н.е.). „Водата“ на Талес, действаща като универсална същност, е нещо безформено, различно от специфичното усещане, което хората получават, когато видят истинска вода. Талес представя "водата" като начало на началата, като нещо "чисто общо", но в същото време остава специално (Хегел).

Първите философи виждат гарант за съществуването на всяко нещо в света в това, че то се разглежда като момент на единство, което може да бъде вода, въздух, огън, апейрон и др. Тоест природата на единството не беше съществена: основното е това единство да бъде стабилно и извън компетенциите Олимпийски богове. Бунтът срещу божествената воля на Олимп е причинен от осъзнаването на неговата непредсказуемост. Всяка непредсказуемост е ужасна, защото не гарантира здраво и стабилно съществуване на света. В крайна сметка боговете на Олимп се държаха като хората на земята: те се караха, отмъщаваха, съблазняваха, ласкаеха, прибягваха до коварни методи, за да постигнат целите си и т.н. Техният гняв и любов бяха капризни и беше много трудно да се предвидят действията им. Водата, въздухът, апейронът, земята, атомите поради своята безличност породиха света на нещата и процесите по необходимост, изключвайки господството на случайността, произвола, непредсказуемостта.

Трябва да се отбележи, че въпреки че философите от милетската школа предлагат като крайни основи на света нещо, което има „естественост“, „същественост“, те полагат основите на логическото определение на принципите. В техните конструкции има наивна логика, или, както пише Хегел, естествена логика. Логичното тук все още не е мисленето като такова, а универсален (в този смисъл логичен) начин за обяснение на природата на нещата. Философите, осъзнавайки търсенето на стабилност и единство на света, предлагат неговите универсални и крайни основи, които са дадени не толкова на сетивата, колкото на ума. Те се опитаха да проникнат в истинския свят, който беше даден само на очите на ума. Философстването за първите принципи е свидетелството на ума за различна реалност, не идентична с тази, в която живее конкретен човек. Неслучайно философът Демокрит (V в. пр. н. е.) според легендата сам си е извадил очите, така че сетивно-образното възприемане на околния свят да не пречи на ума да „види” истинския свят. Може да се каже, че всички първи философи са били, така да се каже, в състояние на различна степен на самоослепяване: на физическите очи са били дадени конкретна вода, въздух, огън и т.н., и те са признавали за фундаментални принципи, тъй като бяха, идеите на тези земни елементи.

Нека още веднъж да обърнем внимание на факта, че философите са задавали и решавали въпроса за произхода и първопричините не заради съществуването на света сам по себе си, а заради човека, заради преодоляването на страха му от безкрайното многообразие на променящия се свят. Те извеждат това безкрайно и следователно неразбираемо многообразие на света от един източник и по този начин успокояват това разнообразие, обуздават го в мисълта.

Обръщението към единната основа на света и природата е началото на космополитизма: философията, търсеща универсален единен принцип, изравни всички традиции и всички култури, прерязвайки „пъпната връв“ на връзката между индивида и рода. Започва да се оформя възможността историята на хората да се разглежда като универсална, а не като локално национална.

3.2 Битието като "чиста" мисъл: началото на онтологията

Вече беше отбелязано по-горе, че древните философи се втурнаха в търсене на един, но този, който се дава не на чувството, а на ума (мисълта). Парменид, основателят на Елейска школа(IV-V в. пр. н. е.), които обявяват мисълта като такава, абсолютната мисъл, за крайната основа на света и космоса. Впоследствие философите ще го нарекат „чисто“, което означава съдържанието на мисълта, което не е свързано с емпиричния, сетивния опит на хората. Парменид като че ли информира хората за откритието си за нова сила, силата на абсолютната мисъл, която предпазва света от преобръщане в хаос и несъществуване, осигурява му стабилност и надеждност, дава на човека увереността, че всичко задължително ще се подчини на реда, установен в друг свят. Необходимостта Парменид нарича божественост, истина, провидение, съдба, вечно и неразрушимо, това, което наистина съществува. „Всичко по необходимост“ означаваше, че ходът на нещата във Вселената не може внезапно, случайно да се промени: денят винаги ще идва на мястото на нощта, слънцето няма внезапно да угасне, хората няма да изчезнат внезапно, защото неизвестна причина и т.н. Други С други думи, Парменид постулира наличието зад нещата на обективно-сетивния свят на някакъв друг свят, който действа като гарант за стабилността и устойчивостта на всичко, което е на земята и на небето. А това означаваше, че хората нямат причина за отчаяние, породено от рухването на стабилния стар традиционен свят.

Как самият Парменид характеризира битието? Битието е това, което наистина е, това, което е истинският свят, който стои зад света на обектно-сетивното. Битието е мислено, то е едно и неизменно, абсолютно и самоидентично, то няма разделение в себе си на субект и обект; това е цялата възможна пълнота на съвършенството, сред които на първо място е Истината, Доброто, Доброто, Светлината. Определяйки битието като истински съществуващо, Парменид учи, че то не е възникнало, е неразрушимо, уникално, неподвижно, безкрайно във времето. То не се нуждае от нищо, то е лишено от чувствени качества и затова може да се разбере само с мисълта, с ума.

За да се улесни разбирането на това какво е битие за хора, които нямат опит в изкуството да мислят мисълта, т.е. философстват, Парменид рисува чувствен образ на битието: битието е топка, сфера, която няма пространствени граници. Сравнявайки битието със сфера, философът използва развилото се в древността убеждение, че сферата е най-съвършената и най-красивата форма сред другите пространствено-геометрични форми.

Твърдейки, че битието е мисъл, той е имал предвид не субективната мисъл на човека, а Логоса, космическия Разум. Логосът е не само дума, но и универсалната основа на нещата, която се разкрива директно на човек в неговата мисъл. С други думи, не човек открива Истината за битието, а напротив, Истината за битието се разкрива на човека директно. Оттук и съвсем определеното тълкуване на човешкото мислене от Парменид: то получава познание в пряк контакт с Разума, който е битието. Следователно не трябва да се надценява логическото доказателство като сила на човешкия ум, тъй като той има своя източник в битието - мисъл, която надхвърля всяко логическо действие на човек. Неслучайно, когато в разсъжденията си Парменид прибягва до логически разсъждения, той подчертава, че думите, които говори, не принадлежат лично на него, а на богинята. Така човек като че ли беше призован да смири гордостта на своя ум пред най-висшата сила на Истината, която е нуждата. Интуицията на Парменид да бъдат вдъхновени хора с чувство за зависимост от Божеството, намиращи се извън ежедневния свят, и в същото време им дава чувство за защитеност от субективен произвол в мислите и действията.

3.3 Антични противници на проблема за битието

Интуицията на Парменид за битието е критикувана в древността поради изводите, които следват от нея за необходимостта да се помни, че човешкият ум не е самодостатъчен. Така софистите (например Протагор, V-IV в. пр. н. е.) се опитват да изместят фокуса на философстването от битието към човека, който от тяхна гледна точка е мярката на всички неща, мястото, където съществуването на всичко е открит. Сократ (V в. пр. н. е.) също не е съгласен с омаловажаването на субективния разум, с ролята на човека да бъде пряк и неотразяващ носител на Божествената истина. Той вярваше, че между последния и човек има разстояние, което може да бъде преодоляно само с помощта на собственото мислене, което има свои собствени норми и правила на логическо разсъждение.

Киниците (5-4 в. пр. н. е.) отказват да признаят проблема за битието, защото то принуждава човека да измерва живота си с Истината, Доброто, Доброто. Призовавайки хората да разчитат само на себе си във всичките си дела и мисли, те смятат мотото „без общност, без дом, без отечество“ за норма на живот.

3.4 Темата за присъствието в съдбата на европейската култура

И все пак философската версия на битието, предложена от Парменид, е приета от европейската култура, което показва, че хората имат екзистенциална нужда от гаранции за своето съществуване. Философ на 20 век М. Хайдегер, който посвети повече от четиридесет години на този проблем, смята, че въпросът за битието, както е поставен в древността от Парменид и Хераклит, предопределя съдбата на западния свят. Какъв е смисълът на това твърдение? Западът прие идеята за съществуването на друг свят извън нещата от видимия свят, където всичко е: Добро, Светлина, Доброта, Истина, и в продължение на много векове практикуваше изкуството на разбиране на другостта с мисъл, обучаваше способността й да работа в пространство, където няма чувствени образи и идеи. Европейската култура като никоя друга е усвоила до съвършенство умението да мисли в пространството на чистата мисъл. В бъдеще тази способност беше успешно използвана в науката от учените при изграждането на научни теории.

Освен това, ако се съгласим, че съществува истинско същество, тогава трябва да признаем земното съществуване като неистинско и следователно нуждаещо се от подобрение, промяна в съответствие с идеалите на истинския свят. Оттук и копнежът на Запада за различни видове социални утопии.

Обобщавайки всичко по-горе, можем да направим следните изводи. Първо, Парменид не е измислил проблема за битието, не го е измислил, разчитайки само на своите субективни мистични и езотерични интуиции: той се е родил като отговор на реални житейски (екзистенциални) въпроси, отразявайки определени искания и нужди на хората от това ера. Той само го формулира на езика на философията и се опитва да намери решението му по философски начини. На второ място, въпросът за битието и неговото решение оказва влияние върху идеологическите и ценностни нагласи на западния свят. Трето, невъзможно е да се идентифицира Парменидовото същество (Абсолютно, Добро, Добро и т.н.) с християнски бог, Битието е безличен, трансцендентен Абсолют, към който древният грък не може да се обърне с помощта на личното местоимение "Ти". Той не се молеше на битието, не търсеше начини да бъде негов образ и подобие; за него беше достатъчно да бъде сигурен, че битието като абсолютна мисъл е гаранция, че светът по необходимост ще съществува в някакво единство и постоянство. Четвърто, доктрината на Парменид за битието отвори възможността за метафизиката (от гръцки meta - след и physika - физическият свят) - тази специална европейска философия, която се опита да намери първите принципи, причини и принципи на цялото битие в един идеал, духовна сфера, която съществува обективно, онези. извън и независимо от човека и човечеството. Неслучайно Хегел високо цени Парменид, наричайки го основоположник на философията.

Метафизика - буквално: "това, което е след физиката", т.е. това, което е отвъд физическия свят; терминът е въведен от Андроник от Родос, един от коментаторите на Аристотел, за да назове тази част от неговото учение, чието съдържание надхвърля познанието на света на нещата, процесите и състоянията около нас. По-късно метафизиката придобива допълнителна стойностонтология (от гръцки. ontos - битие и logos - понятие) - специално философско учение за битието като такова, извън и независимо от всякакъв вид логико-епистемологични и методологически въпроси.

3.5 Ново време: отхвърляне на онтологията и субективизиране на битието

Проблемът за битието, открит в древността, претърпя промени във философията на съвременността. Р. Декарт формулира концепцията, според която човекът като същество, способно да каже „мисля, следователно съществувам“, е единственото условие за възможността за съществуване на света. Но не светът като цяло, а светът, който той може да разбере, да действа в него, да реализира целите си. Декарт превръща мисълта в битие, но за разлика от Парменид той обявява човека за създател на мисълта. Битието е станало субективно, човешки размери, обусловено от човешките способности да го възприемат и действат в него. М. Хайдегер пише: „Битието на битието се превърна в субективност”, „Сега хоризонтът вече не свети сам по себе си. Сега той е само „гледната точка“ на човек, който освен това сам го създава. Предишното разбиране за битието като абсолютен и истински, съвършен и неизменен гарант за всичко, което се случва в света, не е търсено в идеалистичната философия на новото време. Човекът, неговото съзнание и мислене започват да се разглеждат като нещо наистина първично, като нещо реално съществуващо. Тази позиция във философията се нарича идеализъм.

Нека дадем примери за субективното разбиране на битието в различни философски системи. И. Кант направи живота зависим от човешката познавателна дейност; философията на живота отъждествява битието с човешкия живот и нуждите на неговия растеж; философията на ценностите смята последното за крайната основа на човешкото съществуване; емпириокритиката разглежда битието като вид човешки усещания; екзистенциализмът директно заявява, че човекът и само той е истинското и крайно същество: въпросът за битието е въпрос за неговия смисъл, а смисълът винаги се задава от самия човек.

Човечеството все още се вълнуваше от въпроса за крайните основи на света, но сега философията търсеше тези основи в самия човек, във формите на неговото съществуване. Кантианството, позитивизмът, философията на живота изоставиха онтологията - учението за крайните основи, нива и принципи на структурата на света и космоса, включително човешкото съществуване като момент от тази вселена. Отхвърлянето на темата за битието в нейния класически смисъл е тенденция субективен идеализъм- философия, която признава съзнанието, мисленето, чувствата на човек като първопричина.

3.6 Отъждествяване на съществото с физическата природа

Субективният идеализъм абсолютизира човешкото съзнание и следователно не претендира за проблема с битието. Тя е загубила своята актуалност за материализма - философия, която признава първичността на материалния свят и вторичността на съзнанието, човешкото мислене. Започвайки с философския материализъм от XVII-XVIII век. битието се отъждествява с природата, със света на чувствено възприеманите неща и явления. Ако в античната философия проблемът за битието имаше за цел да обоснове съществуването на сетивния свят, то в материализма битието се отъждествява с битието на този свят. Всички характеристики на битието, които Парменид му приписва, се пренасят върху природата. Постулирано, т.е. необосновано се твърди, че природата не се нуждае от гаранции за своето съществуване, тъй като самата тя е вечен гарант за съществуването на себе си, че съществува обективно (извън и независимо от човека). Но ако битието винаги е било свързвано с вечността, тогава триизмерното пространство и линейно хомогенното време са признати за форми на съществуване на природата.

Основните положения на това разбиране бяха доразвити в диалектическия материализъм. Ф. Енгелс приписва предиката "битие" на това, което е в зрителното поле на човек. Що се отнася до разбирането на битието като Абсолют, Логос, Бог и т.н., според него „общо взето е открит въпрос от границата, където свършва нашето полезрение“. С други думи, няма смисъл да се говори за битие, ако то не може да се възприеме с помощта на човешките сетива и техните усилватели - устройства от различни видове. Разпознава само такова същество, което има пространствено-времеви характеристики. Абсолютното (божествено) битие е вечност извън времето и пространството, но, както твърди Енгелс, да бъдеш „извън времето е същата най-голяма глупост като да бъдеш извън пространството“. Според М. Хайдегер Маркс не се занимава с проблема за битието, предмет на вниманието му е природата (естествена и изкуствена, създадена от човека).

Заключение

Историята на философията е в известен смисъл история на конфронтацията между материализма и идеализма, или, казано по друг начин, как различните философи разбират връзката между битието и съзнанието. От гледна точка на привържениците на материализма материята, т.е. Основата на целия безкраен набор от обекти и системи, съществуващи в света, е първична, следователно материалистичният възглед за света е справедлив. Съзнанието, присъщо само на човека, отразява околната действителност.

Материалистите утвърждават: идеите на древноиндийската философия за първичността на духа; обясненията на Сократ и Платон, че първо е възникнал светът на идеите, а след това светът на материята, светът на нещата; Мисълта на Шопенхауер, че някаква воля е родила целия свят, в който живеем, са заблуди. Според материалистичното учение фантомните, илюзорните светове, които могат да бъдат наречени майа, всички видове видения, не са първична, а вторична реалност; основата на света е материална.

Битието е философска категория, която обозначава реалност, която съществува обективно, т.е. независимо от човешкото съзнание. Запомнете: затворете очи и светът ще изчезне. Всъщност, разбира се, той остава. Ако нямаше хора, които възприемат света, познават го, оценяват го, той все още щеше да съществува сам по себе си като някаква реалност. В този смисъл битието е първично и определя нашето съзнание. Какъв е светът, така се появява в нашите мисли, в процеса на познание.

Наред с материалистичните течения във философията винаги е имало много идеалистични течения. Ако един философ твърди, че първоначално в света се е появила определена идея, световен ум, универсална воля и от тях се е родило цялото многообразие на реалния свят, тогава това означава, че имаме работа с идеалистична гледна точка за основният въпрос на философията. Понякога хората питат: възможно ли е най-накрая да се реши, т.е. Дали развитието на науката позволява да се признае материята за първична или, обратно, съзнанието?

Всякакви философски въпросзатова се смята за философско, защото е вечно. Колкото и науката да доказва, че светът е изначално материален, все ще се появяват философи, които признават, че той е изначално духовен. Те затова са философи, за да повдигат вечни въпроси. И ако този основен някога бъде разрешен, той ще загуби своя философски статус. Учените биха го проучили по-задълбочено. Философите, от друга страна, биха се обърнали към други вечни проблемни, неразрешими въпроси, за да е възможно да се изградят предположения на нивото на определени знания, да се излагат радикални идеи, които освобождават мисълта.

Библиография

1. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. Второ издание, преработено и допълнено. М.: "Проспект", 2002 г.

2. Бобров В.В. Въведение във философията: Учебник. Москва, Новосибирск: INFRA-M, Сибирско споразумение, 2000 г.

3. Гуревич П.С. Основи на философията: Учебник, ръководство. М.: Гардарики, 2002. 438 с.

4. Канке V.A. Философия. Исторически и систематичен курс: Учебник за деня на университетите. Москва: Издателска корпорация "Логос", Хуманитарни издателски център "ВЛАДОС", Международна академична издателска компания "Наука", 2001 г.

5. Лешкевич Т.Г. Философия. Въвеждащ курс. Изд. 2-ро. допълнителен М., 1998.

6. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. М.: Гардарика, 2003.

7. Философия: Учебник за висши учебни заведения / Изд. В.П. Кохановски. 5-то издание, преработено и допълнено. Ростов n / a: "Феникс", 2003. 576 с.

8. 1 Философия: Учебник за висши учебни заведения / Изд. В.П. Кохановски. 5-то издание, преработено и допълнено. Ростов n / a: "Феникс", 2003. С. 91.

9. 1 Философия: Учебник за висши учебни заведения / Ред. В.П. Кохановски. 5-то издание, преработено и допълнено. Ростов n / a: "Феникс", 2003. С. 95.

Хоствано на Allbest.ru

...

Подобни документи

Концепцията и философската същност на битието, екзистенциалният произход на този проблем. Изследването и идеологията на битието в древността, етапите на търсене на "материални" принципи. Развитие и представители, онтологични школи. Темата за битието в европейската култура.

контролна работа, добавена на 22.11.2009 г


Философският смисъл на понятието "битие" и произходът на неговия проблем. Да бъдеш в древната философия: философски разсъждения и търсенето на „истински“ първи принципи. Характеристики на битието в Парменид. Концепцията за битието в Новото време: отхвърляне на онтологията и субективизация на битието.

резюме, добавено на 25.01.2013 г


Категорията на битието във философията. Периоди в тълкуването на битието. Първият период е митологична интерпретация на битието. Вторият период е разглеждането на битието "само по себе си". Третият период е философията на И. Кант. Съществуването на човека и битието на света.

резюме, добавено на 03.11.2003


Изследването на проблема за битието в историко-философската мисъл. Историческо осъзнаване на категорията битие. Битието като всеобхватна реалност. Антитезата на битието е Нищото. Книгата Битие е първата книга Светото писание. Проблемът за битието като реалност на нещо.

курсова работа, добавена на 16.02.2009 г


В съвременната европейска философия проблемът за битието все още е най-фундаменталният проблем, както и в цялата предишна история на философията. Занимавайки се с битието, търсенето на битието, философията, както и преди, защитава своята специфика пред науката.

резюме, добавено на 20.06.2008 г


Генезис: битие и съществуване, възникване на категорията битие. Проблемът за епистемологията в европейската философия, в средновековната философия и във философията на Тома Аквински. Човекът е в центъра на вниманието на философията на новото време. Кант е основателят на онтологията.

статия, добавена на 03.05.2009 г


Корените на живота и философското значение на проблема за битието, неговото изследване от мислители от различни епохи. Философска категория битие, неговата диалектическа природа, специфика на отраженията. Общо и частно в тълкуването на понятията "живот" и "битие". Връзка между живот и битие.

резюме, добавено на 01/11/2010


Еволюцията на понятието битие в историята на философията; метафизиката и онтологията са две стратегии за разбиране на реалността. Проблемът и аспектите на битието като смисъл на живота; подходи към тълкуването на битието и небитието. „Субстанция”, „материя” в системата от онтологични категории.

тест, добавен на 21.08.2012 г


Метафизично познание, насочено към познанието за битието като такова. Надеждност на знанията, получени спекулативно. Търсенето на субстанциалното начало на битието. изгледи древни философи. Материализъм и монизъм във философията. Връзка между съществуване и несъществуване.

презентация, добавена на 17.04.2012 г


Онтологията като философско разбиране на проблема за битието. Генезис на основните програми за разбиране на битието в историята на философията. Основната програма е търсенето на метафизични основи като доминиращ фактор. Представителство съвременна науказа структурата на материята.

Моралният аспект на човешкото съществуване

А.Н. Лукин

Проблемът за отношението между доброто и злото е един от най-трудните във философията. От неговото решение зависи видът на мирогледа на индивида и културата като цяло. при което,моралът действа като родово различие на човек - това е форма на съзнание и практическо поведение, основано на уважение към другите хора. Морален аспект може да се приема под всякаква форма човешка дейност - това е оценка на това как резултатите от тази дейност ще допринесат или ще попречат на доброто на другите и на цялото човечество. Доброто и злото са най-много общи понятияморално съзнание, категории на етиката, които характеризират положителните и отрицателните морални ценности.добре - това е нещо полезно, добро, допринасящо за хармонизирането на човешките отношения, развитието на хората, постигането на духовно и физическо съвършенство. Доброто включва преодоляване на собствените егоистични стремежи в полза на другите. Добротата се основава на свободата на личността, която извършва действия, които съзнателно се съотнасят с висшите ценности, с идеала. Животно, чието поведение се определя от вродени инстинкти, не е изправено пред проблема за морален избор. Генетичните програми допринасят за неговото оцеляване.

В процеса на морален избор човек съотнася своя вътрешен свят, своята субективност с реалния свят. Това е възможно само в акта на мислене. Правейки избор в полза на доброто или злото, човек по определен начин се вписва в света около него. И тъй като моралът се основава на "автономията на човешкия дух" (К. Маркс), човек е свободен в това самоопределение. Той сам създава съдбата си.

Моралът дава възможност на хората да излязат от себе си, от своята отделеност, той е импулс, който свързва човека с вечното, с цялото. Тя се проявява в мислите и действията, в екстаза от единението. Само човек има великата способност да изпитва морално чувство. Ако хората не подхранват културата с моралното си вдъхновение, тя ще изсъхне и ще загине.

Формирането на морал не може да се осъществи без вяра, без трудно описуемия феномен на съвестта – „призивът” (М. Хайдегер), който е в мен и същевременно извън мен.

В историята на философията онтологичният статус на доброто и злото се тълкува по различни начини. В манихейството тези принципи са от един и същи ред и са в постоянна борба. Според възгледите на Августин, В. Соловьов и много други мислители реалният световен принцип е божественото Добро като абсолютно Битие, или Бог. Тогава злото е резултат от погрешни или порочни решения на човек, който е свободен в своя избор. Ако доброто е абсолютно в изпълнението на съвършенството, тогава злото винаги е относително. Третата версия на съотношението на тези принципи се намира у Л. Шестов, Н. Бердяев и др., които твърдят, че противопоставянето между доброто и злото е опосредствано от нещо друго (Бог, "най-висшата ценност"). Тогава при изясняването на природата на доброто е напразно да се търси нейната екзистенциална основа. Природата на Доброто не е онтологична, а аксиологична. Логиката на ценностното разсъждение може да бъде една и съща за някой, който е убеден, че основните ценности са дадени на човек в откровение, и за някой, който вярва, че ценностите имат "земен" (социален и антропологичен) произход.

В широк смисъл доброто означава „първо, представяне на стойност, което изразява положителната стойност на нещо по отношение на определен стандарт, и второ, самият този стандарт“. Стандартът като идеал се определя от културната традиция, принадлежи към най-високото ниво на йерархията на духовните ценности. При отсъствието на идеала за доброта е безсмислено да търсим проявлението му в поведението на хората. За да запази морала като едно от родовите си качества, човечеството в продължение на хилядолетия поставя идеала за Добро отвъд пределите на променящия се свят. Получил статут на трансцендентно качество, той се издига до най-високото ниво в културния космос, явявайки се на човешкия ум под формата на интегрално свойство на Логоса (Парменид), централната категория в света на ейдоса (Платон) , атрибут на Бога в юдаизма, християнството и исляма и др. Невъзможно е да се избегне понижаването на статуса на Доброто, преместването му в изменчивия краен свят на естественото човешко съществуване. Но атеистичната традиция трябваше да направи това. Горната граница на "разочарована култура" (М. Вебер) е несъизмеримо по-ниска от трансцендентния Абсолют. Съответно, възприемането на библейските заповеди от атеист ще бъде по-малко задълбочено, отколкото от вярващ. Защото християнинът ще се занимава със свещени ценности, които принадлежат на неизменния съвършен свят. Стреми се към този идеал религиозен човек. Това е смисълът на неговото съществуване. Доближаването до божественото съвършенство е основната цел в йерархията на жизнените стремежи. За атеиста идеалът за доброто ще бъде рационално оправдан от неговата социална значимост, вкорененост в културната традиция и т.н. В същото време собственото морално усъвършенстване става не толкова цел на живота, колкото необходимо условие за лична социализация, преодоляване на изолация, разединение и отчуждение, постигане на взаимно разбирателство, морално равенство и хуманност в човешките отношения. морал човешкото съзнание социализация

Ако доброто престане да заема върха на пирамидата на човешките ценности, тогава се отваря възможност за възхода на злото. И. Кант твърди, че самолюбието, което присъства във всеки от нас, от потенциално истинско зло се превръща само когато заема господстващо място в йерархията на духовните ценности, заменяйки там моралния идеал. Това личи от твърдението на немския мислител: „Човек (дори и най-добрият) се гневи само защото изопачава реда на мотивите, когато ги възприема в своите максими: той възприема в тях моралния закон заедно със себелюбието. Но когато установи, че единият е до другия, не може да съществува, а че човек трябва да се подчинява на другия като негово най-висше условие - той прави импулсите на себелюбието и неговите влечения условие за изпълнение на моралния закон, докато последното по-скоро трябва да се възприема като най-висшето условие за задоволяване на първото в общата максима на произвола и като негов единствен мотив.

Ако в човека е възможно пресичането на природния и божествения принцип като долна и горна граница на битието, то това е невъзможно по отношение на моралните граници. Тук не се допуска високият статус на средата. Пред нас е дихотомия, която не може да бъде заменена от трихотомия (С. Булгаков) или монодуализъм (С. Франк). В дихотомията пропастта между полюсите е абсолютна, тъй като злото е твърдо и недвусмислено противопоставено на доброто. Горната морална граница е такова идеално състояние на човек, когато всички мисли и действия на човек са насочени към умножаването на доброто в света. Съответно долната морална граница предполага намерението на съзнанието на човека само да умножава злото и действията, съответстващи на тази цел.

Използвайки термина "лимит", имаме предвид определена линия, отвъд която преминаването е практически невъзможно. Всъщност дори да се достигне до такова състояние и постоянно да остане в него също е невъзможно. Въпреки това, наличието на морални граници предполага, че човек се подобрява морално, извършва морално изкачване. Стремейки се да живее по съвест, човек формира морален идеал, в съответствие с който се трансформира. Но това е дълъг процес, по време на който човек е в състояние на "между" (М. Бубер).

Злото е създадено от човека и е съществувало през цялата човешка история. Следователно това е естествено явление от социалния живот. Но все пак какво означава наличието на долна морална граница на човешкото съществуване? В крайна сметка това всъщност е оправдание за съществуването в света на необуздани страсти, краен хедонизъм, егоизъм, зло в най-чистата му форма. Оказва се, че лъчезарната висота на доброто трябва да бъде осветена от зейналата бездна на злото, защото „безпочвено и безплодно е да се решава въпросът за злото, без истинско зло в опита“. Ако обаче се разруши долната морална граница на културата, тогава няма да има горна граница. Човек трябва да се оттласне от долната граница, за да се втурне нагоре. Нужно ли е първо да се наситим на низки чувства, страсти, удоволствия, за да изпитаме пълноценно всички предимства на добродетелите на този фон? Тогава не излиза ли, че до известна степен трябва да сме благодарни на фашистите, терористите и другите сили на злото, които косвено допринасят за запазването на милосърдието, състраданието, съпричастността?

Проблемът за целесъобразността на запазването на злото като необходима долна граница на човешкото съществуване е вълнувал философите през цялото време. AT религиозна традициятози проблем се свежда до теодицея (GW Leibniz) - желанието да се примири идеята за "добро" и "справедливо" божествено управление на света с присъствието на световното зло. Най-простата форма на теодицея е указание, че справедливостта ще бъде възстановена извън земния свят. Всеки ще получи това, което заслужава, независимо дали става въпрос за причинно-следствена връзка между заслуги и лоши дела от предишен живот и обстоятелствата на последващо раждане в брахманизма и будизма или възмездие отвъд гроба в християнството и исляма. Друга форма на теодицея е указание, че свободата на ангелите и хората, създадени от Бога, в своята пълнота включва възможността за избор в полза на злото. Тогава Бог не е отговорен за злото, генерирано от ангели и хора. Третата форма на теодицея (Плотин, Г. Лайбниц) изхожда от факта, че конкретните недостатъци на вселената, планирани от Бога, повишават съвършенството на цялото.

В атеистичната традиция злото може да бъде представено като рудимент, наследен от животинското минало, като нещо биологично по природа, вкоренено в дълбините на човешката психика, насочено към осигуряване на самосъхранение, към победа в жестоката конкуренция на естествения подбор. Злото трябва да бъде преодоляно, за да се гарантира съществуването на колективно единство. За да се бори със злото, обществото може да бъде персонифицирано под формата на Бог или идеология (Е. Дюркем).

Отделен аспект на разглеждания проблем е въпросът за целесъобразността от наличието на лични пороци за преодоляването им в процеса на морално издигане. Вероятно няма нужда, а следователно и оправдание на злото като антипод на доброто в индивидуалната практика на индивида, тъй като човек може да се срещне и вътрешно да го преодолее, като се обърне към шедьоврите на изкуството и опита на човешката история. В процеса на инкултурация човек възприема опита на великите предшественици, овладява границите на културата и става готов за битие, ориентиран към горната граница на морала. Оказва се, че при правилно възпитание и обучение не е необходимо човек да идентифицира злото в собствената си духовна практика, за да го преодолее.

Важното е, че злото и доброто не съществуват сами по себе си. В заобикалящата ни природа, извън човешкия свят, няма нито едното, нито другото. Така че е невъзможно да се нарече нито добро, нито зло буря или порой. По същия начин в поведението на животните няма морален аспект, който се дължи на вродени инстинкти. Но именно „човешкият душевно-духовен свят – това е истинското разположение на доброто и злото”. За да не загуби културата своята йерархичност и неравновесие, нейните носители трябва да имат не толкова външен, колкото вътрешен опит за борба със злото на страната на доброто. Този безценен опит може да се придобие в процеса на инкултурация, чрез запознаване с културното наследство. Ако приемем тази теза, тогава трябва да признаем най-висшата отговорност на изкуството, медиите, цялата система на образование за осигуряване на възможността човек да бъде в обществото, без да се свлича до най-ниската морална граница на човешкото съществуване. В същото време човек трябва да е готов, ако е необходимо, да се противопостави на злото, произтичащо от други хора. Може и трябва да се говори за неговото потискане. Руските мислители (И. Илин, Н. Бердяев, П. Сорокин, С. Франк и др.) намират оправданието за твърдостта и последователността в борбата със злото именно в йерархията на духовната култура, защото „доброто и злото не са равностойни и не са равни в техните живи носители и слуги Моралната регулация се изгражда само върху йерархията на духовните ценности (както, всъщност, всяка друга социална регулация) Именно от тези морални позиции И. Илин критикува Л. Толстой за неговата идея на „непротивопоставяне на злото с насилие.“ който спира злодеянието, „изнасилвач“ може да бъде само от слепота или от лицемерие; да се осъди "еднакво" екзекуцията на злодей и убийството на праведен мъченик е възможно само поради лицемерие или слепота. Само за лицемер или слепец са Георги Победоносец и змеят заклани от него; само лицемер или слепец, при вида на този подвиг, може да "запази неутралитет" и да се обърне към "човечността", защитавайки се и чакайки.

При наличието на горна нравствена граница, вкоренена в трансцендентното, индивидът се ръководи от готов нравствен идеал, който има абсолютен сакрален характер. В светския морал статусът на морален идеал не се поддържа от авторитета на Абсолюта. Следователно тя е по-подложена на промяна, предполага възможност за различна интерпретация, сравнение с други и дори може да бъде субективно по-значима стойност.

Проблемът за противопоставянето на доброто и злото присъства във всяка културна традиция, във всяка социална система, във всички исторически епохи. Изкуството, философията, религията и други форми на обществено съзнание го смятат за един от централните. Това ни кара да приемем, че доброто и злото не са случайни спътници на човешкото съществуване. След това трябва да се постави въпросът за разбирането на функциите на моралните граници на човешкото съществуване.

Доброто, възприемано като най-висша и абсолютна ценност в културата, се разглежда като атрибут на вечния, неизменен Логос, трансцендентност. Това е идеалът за ред, справедливост, стабилност. Субектът, стремящ се към идеала на доброто, се подчинява на общи цели, координира действията си с други елементи на обществото и става изключително функционален. Но ако всички хора стриктно се придържат към моралните правила, тогава в крайна сметка ще получим стационарна система, в която няма да настъпят промени. Това вече не е ставане, а окончателно завършване. Представителите на синергетиката наричат ​​такава система еволюционна задънена улица.

Злото като антитеза на доброто е крайна проява на егоизъм у човека, пренебрегване на общи цели, лишаване на хората от правото на щастлив и достоен живот, разрушаване на реда, справедливостта, причиняване на страдание на другите.. Това е източникът на нарастваща ентропия, хаос в системата. Воден от зли мисли, индивидът, с егоистични цели, поставя под съмнение възможността за развитие на подобни същества и представлява заплаха за самия обществен живот. Човек, който е във властта на злото, е нефункционален по отношение на обществото. В този случай социалната система, когато се приближи до долната морална граница, с моралната деградация на масите, със сигурност ще се самоунищожи. Злото няма способността да създава. Носи унищожение със себе си.

В обективната реалност няма общество, изградено само върху морални принципи, както не може да има общество, лишено от морал. Всяка социална система съдържа определена мярка за морал, но в нея постоянно се появяват носители на неморални ценности. Следователно можем да разглеждаме обществото като сложно организирана дисипативна система, която съдържа мярка за ред и локализиран хаос. В една и съща епоха, в едно и също общество съжителстват най-големите аскети и носители на злото. Борбата с дисфункционалните елементи, постоянното изместване на ентропията извън границите на обществото е вечен източник на социално развитие. В този случай идеята за постигане на пълна справедливост е симулакрум, онази ценностна цел, без която развитието е невъзможно, но тази цел е напълно непостижима. И ако се осъществи, това просто би означавало появата на стационарна система, „краят на историята“. Дори в религиозни текстове от висок порядък, такива идеални типовепредставена само като божествен проект, който може да се осъществи едва след Апокалипсиса, след "края" на този свят.

Индивидът трябва да има йерархична система от духовни ценности, едва след това можем да говорим за неговия морален избор. Не може да има избор без наличието на формирани морални граници. Но ако долната граница може лесно да бъде овладяна под въздействието на несъзнателни нагони, то горната граница е сложна конструкция на културата, резултат от духовното издигане на много поколения хора. Горната граница се усвоява от човек само в определена културна среда в процеса на дългосрочно целенасочено обучение. Предаването на морален опит на ново поколение граждани е функционално задължение на здравото общество, условие за поддържане на неговата стабилност и по-нататъшно развитие. Както отбелязва С. Франк, "следването на божествените заповеди е трудна работа, която изисква смелост и постоянство от човек, отваряйки нов свят за нас - сферата на духовните основи на живота."

Съвсем очевидно е, че всички реформи имат смисъл само когато се основават на солидна основа от духовни традиции. В същото време е важно да се разбере точно кои елементи в духовната култура не трябва да се оттеглят при никакви обстоятелства.

Невъзможно е да се разруши най-високата морална граница на културата, без да се застраши сериозно цялата социална система.

Така моралните граници на културата са рязко противопоставени една на друга. Дори злото да е вечен спътник на човечеството, борбата с него е условие за успешното функциониране на обществото. Борбата със злото може да се води само ако се формира горната граница на моралната култура и се поддържа нейният висок статус. Индивидът трябва да усвои йерархията на духовните ценности в процеса на своята социализация и инкултурация. В моралния живот на човек не може да има висок статус на средата. Човек трябва да се стреми да се издигне възможно най-високо до горната граница на морала. Разликата между доброто и злото трябва да остане абсолютна. Изкореняването на злото в човешкото съществуване е вечна цел. Това е симулакрум (т.е. не може да бъде окончателно достигнат). Но самият процес на нейното осъществяване е условие за успешното функциониране на социалната система. Стремежът на съзнанието на масите да тържествува доброто и да победи злото формира нова социална реалност, ако не в идеален, недостижим вариант, то във форма, която може да осигури относителната стабилност на обществото.

Литература

• 1. Философски енциклопедичен речник. М. : Гардарики, 2004. С. 244.
• 2. Кант, I. Религията в границите само на разума. СПб. : Изд. В И. Яковенко, 1908. С. 35-36.
• 3. Илин, И.А. Пътят към яснотата. М. : Република, 1993.С. 7.